자유민주적 기본질서에 의한 평화적 통일만이 답이다.

바다를건너다2016.05.04 21:58조회 수 276추천 수 3댓글 0

    • 글자 크기

가. 보수는 세계시민윤리적 국가개조를 위해 국민의 참여를 요구해야 한다.

       

1987년부터 1995년 사이에 사회구성체논쟁이란 게 있었다. 50년대의 정치인 상호간의 인기주의를 통한 ‘빈곤’의 악순환을 극복하고자, 군사정권은 중앙집권적 발전 정치를 지향했다. 그러나, 그런 과정에서 부작용으로 민심이 이반됐다. 민주화(민족해방)세력은 미국의 후원을 받은 중앙집권적 권력을 어떻게 전복시키는가 하는 차원의 논쟁을 구사했다.


신식민지국가독점자본주의, 국가독점자본주의, 식민지 반봉건사회, 등 어떻게 부르던 실체는 동일하게, 미국의 후원을 받은 민주정의당 권력을 의미한다. 그리고, 그 대항축으로는 新종교 정치권력을 통해 동원된 민중연합집단이 형성됐다.


그렇게 권력을 잡은 세력의 지배체제가 지금의 한국 사회다. 국회 중심적이면서, 국회에 포진된 엘리트의 연합이 맺어진다. 그들의 매개 고리에는 성리학의 변종으로서 新종교가 자리한다. 외형상으로는 ‘보스’정치와 엘리트에는 ‘관직’이란 감투욕망, 근로자 계급에는 정부재정을 사용한 ‘물질욕망’의 확보로 맺어진다.


박근혜 정부는 국회에서 원하는 협조를 거의 받지 못했다. 미디어와 팀을 이룬 국회의 엘리트들에 포획되는 일이 빈번했다. 시스템 상으로 조선후기 및 붕당세도독재정치 때 엘리트가 마음대로 할 때 손하나 깜짝 할 수 없는 ‘군주’에 가깝게, 대통령제의 권한이 계속 약화된 여파다. 운동권들간의 연고관계인 新종교를 공유하지 않을 때는, 집권 기간 내내 엘리트가 팀을 이뤄 쪼아댄 것이다. 그런 국회 개혁을 하려고 정부는 주문을 했지만, 여당은 그런 공적 사안은 나몰라 하며 서로간에 관직 욕심으로 팽팽하게 매달렸다.


어차피, 5년 단임제 안에서 현 정부의 한계는 차기 정부를 구현한다는 정권 재창출 의지의 표현에서, 완전하게 평가된다.


1910년부터 1945년까지는 붕당세도정치에서 군주가 빠지고, 그 자리에서 조선총독부의 지배체제를 겪었다. 그런 연고로 엘리트들은 이승만 정부를 중심으로 한 공적 사안에 협력하기보다는, 엘리트들이 대한민국 건국 이전에 자기중심적으로 행동하던 때를 그리워 했다. 그런 상태는 필연적으로 혼란을 유발했다. 1980년대 민주화선언문에서도 민주정의당 권력은 일제의 계속된 연장선이란 평가가 있었다. 그것은 정말로 그 권력이 일제의 연장선이었다기보다는, 나라 없는 공간에서 씨족 연관 민중세력을 호명하는 新종교의 정치권력이 그 시대를 그리워했다고 보는 게 적절할 것이다.


단언컨대, 이 시대 지배이데올로기는 新종교를 기반한 운동권 신앙이다. 이 신앙은 이승만을 도왔던 일민주의 대종교 권력부터, 김구와 김규식 등 민족해방통일전선세력이었던 대종교 권력까지 이어진다. 좌우에 모두 개입한 新종교라고 국교대접을 하는 것은 불가능하다. 성리학 붕당 코드에 연결된 것도 모자라, 그 위에 巫敎코드까지 덧 씌워졌다. 엘리트 중심적으로 배경연고집단끼리 조각조각 나뉘었다. 연고집단이 통합하는 것은 엘리트가 실리중심적으로 믿는 것을 사실로 믿을 때뿐이다.


지금 박근혜 정부는 그런 종교정치 권력으로 포위된 국회중심 권력을, 법제도로 아무것도 할 수 없게 돼 있었다. 박근혜 대통령은 대통령이 돼서도 할 수 없는게 많다며 울분을 토하기도 했다고 최근 언론은 지적한다. 그런 신종교 연합권력은 붕당정치 성리학의 변형이기에 제 각각이며 무질서하다. 그 무질서의 몫을 모두 최고 통치권자가 받는 것으로 설정되는 것은, 대감들 바지저고리 조선임금 시대를 그리워하는 엘리트들의 무의식의 반영이다. 즉, 엘리트는 민초들 신경 안 쓰고 자기 탐욕을 즐기며, 그런 전제로 군주를 봉쇄하는 기억의 반복을 즐기고 있다.


최근에 ‘로스쿨’에서 부모의 신분을 묻는 문제가 나왔다고 한다. 갖가지 민주팔이 신종교 국회중심권력이 빚는 악행을, 대통령 지위는 고칠 수 있는 어떠한 제도적 장치가 없었다. 그리고, 귀족 마피아로 인한 사회분란의 짐은 모두 정부책임으로 몰려진다. 이런 구조적 장치가 비합리적이라고 여긴 보수지지층이라면, 개혁의 방향성을 선택해야 한다.


민주화 이전의 군사정부의 단일 중심제로 돌아가느냐, 아니면 세계시민윤리 중심의 연합정치라는 미래 지향성으로 가느냐 문제이다. 보수세력에서 차기 대권주자로 거명되는 반기문이, 민주팔이 지배체제의 ‘바지저고리 최고통수권자’수준이라면, 보수의 응집력은 없을 것이다. ‘인물값’이 크고 거대할 수록, 국회 민주팔이 귀족들의 이익은 커진다.

전두환 정권의 국가중심주의에 사회구성체논쟁이 개혁의 출구를 열었다하면, 지금은 민주팔이 귀족 과두정치의 사회구성체 논쟁이 필요하다. 각종 경제민주화, 사회적 경제기본법, 생산적복지의 과잉, 등등의 포퓰리즘 정치는, 민주팔이 귀족과두정치와 이에 연계된 매스미디어와 밀접하다.


민주화 이후 보수는 국가만 봉쇄하면 민주팔이 엘리트가 원하는 데로 다 된다고 하면서, 행정부 중심의 출구를 거의 막았고, 그로 인해서 박근혜 정부의 성취는 이런 상황에서는 비교적 했다는 수위지, 이러한 상황을 배제하고 보면 아직까지는 큰 성과는 내지는 못했다는 평가도 가능할 것이다.


자유통일이란 말과 자유민주적 기본질서에 의한 평화적 통일 이란 말은 유사한 듯 하지만, 전혀 다른 말이다. 자유통일이란 말은 민주화체제 이후의 보수와 연계된 민중집단만의 의미고, 자유민주적 기본질서는 침묵하는 보수까지 모두를 포함한 전국민의 권리와 의무를 포함한 취지다. 중앙집권적 법치 확립으로 갈 수 없다면, 시민연합질서로서 法治를 가야 한다. 자유통일이란 말에는 시민연합질서로서 法治가 부재한다.


英雄이란 이름으로 표현된 은폐된 양반지배체제의 연속이 아니라, 대등하게 국민 상호간에 맞잡은 사회참여가 자유민주주의의 핵심일 것이다. 이런 보수의 전통적 가치를 통해서, 한국의 사회혼란을 뚫는 비전을 보여야한다. 국민에 ‘비전’이 통해지지 않은 인물값 있는 대선후보는 현실상으로 집권가능성도 얕고, 감투욕망에 쌓인 귀족정치 편향성이란 비난에 자유롭지 않다. 공산세력과 연계된 씨족 연고세력의 배설감의 극대화로서 ‘평화’공세를 극복하려면, 제대로 된 자유민주적 기본질서에 입각한 평화를 직접적으로 드러내 보여야 한다. 그것만이 종북의 가짜 평화공세를 극복하는 길이다.




나. 서구문화 對 아시아 문화


한국 국민은 현재 세계화 시대를 살고 있다. 세계 속에 한국문화가 퍼지기도 하고, 세계 문화가 한국에 들어오기도 한다. 그렇다 하여, 동북아시아 한국 문화가 서구문화가 되는 것이 아니다. 반대로, 세계화는 서구문화를 동북아시아 문화로 만들지 못한다. 그 나라의 민족성은 문명 교류와 상관없이 오래 존속한다.


서구문화는 무역 중심의 문화다. 시민문화이기도 하다. 시민사회의 연합과 협력을 중시한다. 그 사회의 종교문화는 ‘인간다움’을 시민사회적인 연합과 협력의 실천으로 정의하고 있다. 서구 문화에서 인간다움은 서로 돕고 사는 문화로 설명하는 경향이 강하다. 기독교(개신교 & 천주교)는 이러한 사회의 지배문화다. 시민사회의 협력질서를 형성하는데 종교문화는 지대한 역할을 했다.


반면에, 아시아문화는 농경중심 정착 문화다. 씨족 신분제 사회이다. 사회의 서열구조와 그에 따른 재화배분을 중시한다. 그 사회의 종교문화는 ‘인간다움’을 그러한 연고적 수직 서열관계에 포획되는 것을 정의한다. 한국 문화에서 인간다움은 오랫동안 한 마을에 더불어 사는 이웃집단간의 인간적 관계로 설명한다. 유교는 이러한 사회의 지배문화다. 사회의 신분서열 정착 사회를 형성하는데 종교문화는 지대한 역할을 했다.


문화는 중요하다. 무역이 번성할 수 있는 자유민주주의 시민사회의 문화가 있는가 하면, 정착 중심의 농업 문명의 씨족 사회 문화도 존재한다. 그 공간에 어떠한 문화가 지배하느냐에 따라서 국민의 정서가 결정되고, 그리고 그 사회의 질서가 형성된다.


서구인들의 사고는 ‘로고스 중심주의’다. 서구 그리스종교에서 파생된 철학의 합리적 사고가 중시된다. ‘음성중심주의’다. 동시에 여러 사람들이 청취하는 것을 전제한다. 그리고, ‘남성중심주의’다. 경제를 지배하는 사람 중심이다.


서구인들의 사고는 개신교 교회 혹은 천주교회가 중심을 이룬 지방자치 코뮌에서 전형적으로 드러난다. 서구 유럽 사회의 시민사회에서 공적인 가치를 향한 시민들의 상호협력은 종교문화가 기본 토대를 형성한다.


반면에, 동북아시아 사람들의 사고는 ‘종족(씨족) 중심주의’다. ‘연고중심’이라고 말할 수 있다. 일본에서 말하는 ‘나까마’와 중국에서 말하는 ‘꽌시’, 그리고 한국에서 말하는 ‘인맥’이 모두 같은 차원이다. ‘문자중심주의’이기도 하다. 기록하는 자 중심주의이면서, 이면에 내부에 통하는 사람끼리의 비밀주의를 갖고 있다. 또, 서구와는 다른 의미로 종족 보존이 남성 우선이라는 취지로서 남성중심주의다.


한국인(동북아시아 사람으로서)의 사고는 성리학의 지방지배체제로서 향약에서 전형적으로 드러난다.


아도르노와 호르크 하이머의 『계몽의 변증법』에서의 주장처럼, “계몽은 신화”다. 즉, 계몽적 이성을 가능하게 하는 배경되는 종교문화 없이는 계몽적 이성은 존재하지 않는다는 말이다. ‘개항’을 이끈 노론양반들은 ‘향약’을 통해서 그들식의 개화계몽을 대중에 전파했다. 『소학』을 통해서 지방을 통제하려는 조선후기의 지배이념 자리에, 후쿠자와 유키치 등으로부터 배운 아시아 근대화가 자리하게 된 것이다. 반면에 독립운동을 이끈 남인양반들의 애국계몽사상도 향약을 통한 『소학』종교의 자리를 대체한 것이다.


아도르노와 호르크 하이머는 ‘해방의 기획’을 전제하지만, 서구 신화에 내재된 한계 때문에 또 다른 ‘쇠우리’로 빠진다고 했다. 한국판 ‘계몽의 변증법’이 쓰여진다고 해도, 아도르노가 세웠던 논리와 비슷할 것 같다. 한국의 근대계몽은 신분사회탈피를 주장하지만, 한국 근대 계몽주의의 신화에 내재된 한계 때문에 또 다른 신분제로 빠지게 될 수 밖에 없었다.


서구의 이성은 자율상태에서 공론장 속 검증을 전제하는 보편타당성을 지향하지만, 한국사회에서 이성은 어떤 지역연고세력이 자신들의 엘리트들 중앙정치(官)에 입문시키고 그 과정의 이익을 같이 누리자는 취지를 지향한다. 서구는 이성 자체에서 무역을 통한 물물교류가 중시되기에 평등성이 전제되지만, 한국은 이성자체에서 官을 꿈꾸는 엘리트만이 대단함을 과시였기에 신분서열주의를 전제하고 있는 셈이다.



다. 언제나 神이 이기는 서구 對 언제나 ‘연고주의’가 이기는 아시아

         -남북한의 ‘변증법적 통일’이란 말을 믿을 수 없는 이유


서구의 헤겔 변증법은 삼위일체 기독교 신앙의 철학화(인본주의화)로 정의될 수 있다. ‘즉자적 존재’ → ‘대자적 존재’ → ‘즉자․대자적 존재’로 발전하는 사상 체계는, ‘성부 하나님’ ‘성자 하나님’ ‘성령 하나님’ 에 대한 철학화로 설명할 수 있다. 이런 변증법 체계에서 ‘최초’와 ‘최후’는 연속성을 갖는다. 즉, 헤겔변증법은 기독교의 神이 무조건 이기는 것을 전제한다. 이런 사고체계를 180도 뒤집은 칼 마르크스의 변증법도, 중세 유럽 지방자치의 천주교회의 꼬뮌의 지배성을 말하고 있다고 볼 수 있다. 서구는 이러한 문제의 대안으로서 조금 더 그리스 인본주의에서의 ‘공민적 사고’에 가까운 연합과 일치 문제의 강화로 바뀌었다.


반면에, 중국 공산당, 북한공산당, 그리고 한국 좌파의 변증법은 ‘연고주의 씨족 신앙’의 철학화로 정의될 수 있다. 이런 공간에 헤겔식 삼박자 변증법을 설정하면, 대부분 최초 연고관계로부터 우회를 거쳐서, 처음으로 돌아가는 방식을 취하기 쉽다. 다시 말해서, ‘고향찾기’ 정서의 개념화로 말해진다는 것이다.


중국공산당의 변증법 논리에서 계급모순은 ‘지주/소작’관계를 기반으로 표현된다. 이는 공자 사상의 ‘대인’(통치계급)과 ‘소인’(생산계급)과 겹쳐진다. ‘민족 모순’은 ‘민족’/‘외세’로 표현되고 유교의 ‘중화주의’/‘오랑캐’ 문제로 설명된다. 결국, 계급모순과 민족 모순은 씨족(종족) 神역할을 하는 지역 엘리트의 신비화로 이어지는 것이다.


이런 샤머니즘 신앙은 ‘우리 마을=질서’와 ‘다른 마을=무질서’라는 종교적 관점을 갖는다. 모택동 사상의 변증법에서 혁명적 가치는 ‘사회주의’를 우리로 설정한 공간과 연고적 동질성이 있는 문제로 수렴된다. 한국 좌파 진영에서도 동일한 사안에 다른 판정이 매우 잦은데, 그것은 한국 좌파의 중심의제와 연고적 동질성의 여부가 있느냐 문제로 수렴한다. 한국 좌파와 동질성이 있다면 동일한 사안에도 불구하고, 해당 관계자들을 봐주는 문제로 빠지는 게 많다.


따라서, 개신교 사고를 봉쇄함으로서 이분법적 사고를 고친다는 것은 새빨간 거짓말이 됐다. 또, 세계가 脫냉전이 됐다고, 한국사회에 脫냉전문화가 형성된다는 것도 허구가 됐다. 이분법적 사고의 기원은 바로 ‘씨족(종족)신앙’의 연고주의 였기 때문이다. 냉전시대라는 세계가 강요했던 이분법적 사고에 한국인은 ‘씨족 신앙’이 빚어내는 연고주의의 이분법으로 적응했던 것이다.


현대사회에 와서 서구는 거대서사가 의문시됐다. 미시담론 중심으로 바뀌는 것은 기독교 귀족의 지배권에 의문이 가면서, 공민적 사회로서 시민계급의 연합과 일치가 대안으로 보는 추세가 됐다는 것이다. 서구는 절대적 엘리트의 지위가 약화됐다. 반면에, 한국은 여전히 거대서사가 중심한다. 그 거대서사의 기반은 바로 씨족(종족) 신앙과 연고주의다. 한국은 씨족 연고주의의 힘이 존재하는 만큼 ‘절대적 엘리트’의 힘도 그대로(시대착오적으로) 유지되고 있다.


동북아시아 사회의 변증법 담론은 권력 핵심의 연고주의 세력이 무조건 이긴다. (1950년대에 ‘빽’하고 죽는 세상은, 2016년에 현학적 관념어의 옷을 여러 겹 입고 부활했다.)


중국 공산사회는 사회주의 국가이면서 자본주의 요소를 반영했다. 말하자면 이러한 요소다.


《자본주의》----------------<중국공산당>------------------《사회주의》

 

자본주의 구현은 사회주의를 지향하는 중국공산당 관료들의 지향점을 위한 것이다. 중국공산당은 무교적 제사장으로서 ‘조화’와 ‘균형’의 중심점인 것 처럼 보인다. 그러나, 사실은 무당적인 신비화 속에서 절대주권이란 외형속에서, 중국공산당 중심과 연줄이 닿는 이들의 무조건적 승리를 깔고 있다. 아시아 사회는 모순적인 공간을 엘리트가 책임진다고 하지만, 엘리트는 현학적인 용어의 포장 속에 그 엘리트 연고세력의 무조건적 승리로 편들어준다.


이런 사회에서 ‘소통’은 중앙정치가 구현하는 바닥 민심의 위로(무교 코드)를 말하지, 시민주체 쌍방의 대화를 말하는 게 아니다. 최고 지도자 종족 神을 바라보는 민심의 위로와 그에 기반한 배설감정은, 시민상호간의 어떠한 소통성 증가를 가져오지 않았다.


김대중(박현채)의 ‘대중참여경제론’도 이런 구조와 거의 같다.


《민중민주주의 요소》----------<김대중 정당>------------《시장주의 요소》


경제민주화, 사회적 경제 등 민중민주주의 요소를 구현하기 위한 시장주의 요소로 설명된다. 즉, 시장주의 요소로 벌어들인 돈이 민중민주주의 요소로 흘러간다. 그리고 흘러간 돈은 김대중 정당의 상부 정치와 연고가 닿는 이들로 연결된다.


많은 국민들이 ‘민주팔이 연고집단’이 무조건 이기게 손들어주는 것인지 눈치를 채지 못하고, 객관적이며 합법칙적인데 민주팔이 외부인사의 부실로 사회가 잘못되는 착각에 빠져있다. 이는 시급히 교정돼야 한다.


생산적 복지, 경제민주화, 사회적 경제 등은 시민사회 쌍방의 소통성이 아니라, 중앙정치와 연관된 엘리트 인맥이 구현하는 국민대중에 대한 시혜주의적 위로가 된다. 즉, 다시 설명하면, 중앙정치에 줄을 가진 엘리트가 국민이 낸 세금으로 형성된 재정을 가지고, ‘자기 인기’를 구현하는 정치가 이루어지는 세상이란 말이다.


1987년 이후 김대중·김영삼 중심의 양김정치는 ‘연고주의’정치를 활성화시켰다. 연고주의 정치는 그 자체로 조선후기 붕당 연합세도독재체제의 모습을 취하고 있다. 붕당 체제가 자기 식구를 감싸고 책임을 밖으로 전가하며 존재했다. 연고주의가 중심이 되는 정치에서, 언제나 잘못은 ‘연고’가 아닌 이들로 전가 된다. 연고주의가 중심이 된 보수정치에서 언제나 잘못은 그들에 연고가 없는 몫이 됐고, 연고주의가 중심이 된 진보정치에서 언제나 잘못은 그들에 연고가 없는 몫이 됐다.


박근혜 정부에서 빚어진 모든 문제는 시스템의 한계요, 그 시스템은 김영삼 정부와 김대중 정부, 그리고 노무현 정부 사회에서 형성됐다. 이런 시스템 문제의 의제화를 막고 박근혜 책임으로 넘기고, 문제 많은 시스템을 다시 한번 신뢰를 주라는 것이 현재의 민주팔이 귀족정치의 전략이다.


군사정부는 ‘규제자본주의’라고 말할 수 있다. 서구가 규제 자본주의 이전에 ‘순 자본주의’로 돌아가는 논리를 新자유주의라고 한다면, 한국도 동일할 수 있을까? 한국의 규제 자본주의 이전은 《민족해방 통일전선 씨족 연고정치》와, 《한민당 자산가 연고정치》가 비슷한 사유체계속에 정반대의 지향성으로 대립하고 있었다. 하이에크의 ‘자생적 질서’와는 정반대의 의미가 구현됐다. 너무나도 현저하게 홉스의 『리바이어던』에 가까운 ‘내전적 무정부’상태에 흡사했다.


개신교 시민사회로서 ‘중앙권력주의’를 거부하는 영미 사회의 현실은, 조선후기 족벌세도정치 속에서 점진적 군주권 폭망, 그리고 일제 시대로 국가 없이 씨족 사회를 살아간 한국인들의 구한말부터 식민지시대의 현실과 달라도 너무 달랐다.


대한민국 건국에 기득권을 행사하는 집단은 그 기반으로 자산가 정치를 하려 했고, 남북한 모두에 자리를 잡지 못한 이들은 기존의 사회질서와 무관하게 자신들의 씨족 전제의 정치를 하려고 했다. 쌍방이 전혀 다른 종족적 질서에서 나온 언어를 구사하고, 그것을 정부재정에 청구하는 모양새였다. 귀족 과두정치 엘리트의 인기를 위해서, 성장을 위한 정부재정의 모습은 아낌없이 소비되면서도 경제적 효과는 드러나지 않았다. 족벌세도정치 때에 지방 마을 마다 ‘무당’은 폭망한 농민의 삶을 위로 한다면서, 기둥뿌리를 뽑아내러 가는 경우가 많다. 그렇게 얻어지는 ‘무교적 위로’ 비슷한 취지를 구현하면서, 정치인들은 지방권력을 행사했다. 즉, 정치인들은 『小學』 지배체제로서의 주도권과 ‘무교 제사장’으로서의 주도권을 동시에 구사했다는 말이다. 붕당 세도정치가 ‘관직’을 위한 무한쟁투를 벌였듯이, 무당들이 지역을 둘러싸고 잇권을 위해서 싸움을 했듯이, 하이에크의 ‘자생적 질서’는 한국 사회에서 ‘존재한적 자체가’가 없었다. 보수진영 ‘시장경제’학자라 불리는 이들이 ‘존재했다’고 말한다면, 자생적인 민간 상태에 ‘대기업’으로 기울어진 공간에서의 富의 창출을 당연하게 보는 관련 씨족(종족) 연고주의 담론이었다고 봐야 적절할 것이다. 한국 사회에서는 法治를 위해 脫국가를 요청하는 게 아니라, 지방 귀족 과두정치의 甲질을 위해서 脫국가를 요구한 것이다.



라. 어떤 지역(씨족)연고집단이냐에 따라 달랐던 한국현대사 기억


모든 역사담론에는 그 담론을 주도한 담당층이 존재한다. 향가는 화랑층, 경기체가는 권문세가, 시조는 사대부가 존재한다. 한국현대사에서는 ‘역사기억 양식’에도 분명히 배경되는 담당층이 존재한다.


1990년 이전의 한국사 교과서는 크게 보면, 공산당 지배체제를 두려워 했던 ‘한민당’ 우파 정서에 좌우합작파벌의 정서가 일부 포함됐다고 설명된다.


㉠ 구한말은 개화파 위주로

㉡ 1904~1919년은 기독교인 위주로

㉢ 1920년대는 공산세력이 배제된 민족담론 중심으로

㉣ 1932년 신간회 해체 이후는 해방기 까지는 부끄러운 부분을 공백기로 처리하는 모습을 보였다.


이런 담론의 배경에는 개항을 주도한 노론 양반계급의 정서가 있었기에, 그들의 경쟁세력이었던 위정척사파 양반들에는 자본주의 사회를 원하지 않는 취지로서 亡國을 초래한 세력이란 역사서술의 이데올로기적 서술이 존재했다.


반면에 1993년 이후 민주화 담론을 수용한 검인정 역사 좌편향 교과서는 한마디로 ‘민족해방 통일전선’가치의 역사다. 그 역사관의 중심에는 ‘의열단’에서 ‘조선민족혁명당’에 이르는 단재 신채호의 사고틀이 놓인다.


대종교인 안호상의 ‘일민주의’가 구현된 영웅주의 구현으로서 이승만과, 그 비슷한 사고 이미지로 구현된 박정희만을 포함한채, 한국현대사의 대부분은 민족해방운동의 영웅으로서 정치인과 배경 연고 집단의 통일전선 역사로만 도배가 됐다. 민족해방 용어는 레닌이 약소민족으로 사회주의를 구현하려는 이들을 소련이 지배한다는 취지로 시작됐다. 그러나, 아시아 사회에서는 민족해방이란 용어는 사회주의 공산 마을과, 외국공산당간의 수직적인 ‘유사 중화주의’질서체제를 말했다. 중화주의 체제에서 ‘정통’과 ‘이단’을 나눴듯이, 한국공산사회도 역시 ‘정통’과 ‘이단’을 나눴다. 그런 취지에서 『小學』 지배체제 연합질서는, 당성(당파성)을 중심으로 하는 지역 공산엘리트 중심의 두레주의로 드러난다. 지역 공산엘리트 중심의 두레주의는 노동운동과 농민운동 등 다양한 양식으로 드러났다.


민주화 이후 좌편향 검인정 역사책은 新종교를 중심으로 하는 좌우합작 통일전선 세력 중심에, 한민당 정서 일부가 포함됐다고 설명될 수 있다.


신채호 선생의 ‘상무’정신은 ‘만주군관학교’인맥의 신비화, 그리고 ‘文弱’은 문화자치론으로 한반도 거주 주민들의 ‘비하’를 담고 있다. 그리고, 양계초를 통해서 수용한 사회진화론을 통해서 과거 성리학 중화주의가 채워주던 자신들의 담론의 신비함을 채워줬다. 공산주의 담론은 단재 신채호 선생의 담론에서 표현만 바꿔쓰면 무난하게 된다. ‘상무’정신으로 ‘공산당 당파성’의 신비화, 文弱을 통해서 공산주의자 인맥을 제외한 모든 지배자들의 이념을 ‘부르주아 반동’으로 비난할 수 있다. 또, 신채호의 영웅담론은 무난히 공산당 관료주의 옹호로 쓰여질 수 있다.


(조갑제기자는 한민당 정서의 기업가 이기주의와, 좌우합작 진영에 강했던 신채호 선생의 상무정신을 결합한다. 이는 뒤집어 말하면, 물질주의적인 측면으로 왜곡·축소되는 차원으로 보수사회의 역사적 과거의 재편인 것이다.


서로 다른 정서를 엇갈려 놓으면, 언제나 ‘연고주의’가 이긴다. ---한국 정치는 물과 기름처럼 안 섞이는 것을 결합하는 것이, 중도적이며 광폭정치처럼 옹호됐다. 그러나, 이는 결국은 국민을 장기적으로는 속여 왔다고 설명될 수 있다. 물과 기름처럼 다른 것을 연결한 매개점 역할을 한 사람의 권력 극대화 일 뿐, 아무것도 아니었다.


일간베스트 저장소 등의 ‘보수커뮤니티’는 그런 취지로 ‘박쥐신’을 바라본다. 조갑제기자의 가장 ‘노멀’한 사고 자체에, 아시아정치의 연고주의가 무조건 이기는 변증법 요소가 존재하며, 그것이 보수네티즌들의 인터넷 사회에서는 환멸의 대상이 되고 있다는 이야기다.)


한국사 교과서는 국민국가의 헌법적 정당화에 기반된 보편타당한 국민의 생산보다는, 지배 엘리트들의 이기주의를 최대한 반영하려는 조선후기 붕당정쟁의 관행이 반복돼 왔다.


나는 한국 공산주의 역사를 해석하는 메인 프레임(frame)의 교체를 원한다. 토마스 쿤의 ‘과학혁명의 법칙’에서처럼, 정상과학은 더 이상 설명력을 보장하지 않을 때 새로운 틀로 교체다고 말해질 수 있다.


소련 미 군정의 김일성 공산정권의 임의적 세움으로 해서 분단이 초래됐다는 인식하에서, 소련에 종속된 이들과 북한에 종속된 이들을 규탄하는 방식인 ‘친소/친북’ 규탄론은 古 이철승 前의원의 반탁학련 중심 역사서술과 밀접하다. 다시 말해서, 반탁반공으로 해방정국 한국현대사가 최대로 결집한 것에서 대한민국의 뿌리를 찾는 서술이다.


친소/친북 규탄론에는 3가지 신화가 겹쳐 있다.


㉠ 공산주의자의 신간회 일방 해체 → 한국교회의 반공선언이 1932년인 것은 신간회 해체와 밀접하다. 그만큼 공산주의자의 신간회 일방 해체가 민족교회에 준 상처는 컸다.

㉡ 북한토지개혁 및 북한정권 과정의 불법성

㉢ 해방공간 결코 환대 받지 못했던 소련 군정의 악행들


그러나, 이제는 친소/친북 규탄론을 초래한 역사적 상처에서 피해자들의 상처는 아물었다고 말할 수 있는 시점이다. 중요한 것은 그 사건들의 관계자의 입장을 설명하는 것엔 유리하나, 사회과학적 사태 설명력이 한계가 많다.


마. 한국 좌파의 민 낯 : 친소 < 친중


한국 공산주의는 ‘親蘇/親北’ 形이기 앞서서, ‘親中/親日’형태였다. 소련이 한국 공산주의자를 관리한 동방노력자 공산대학의 여파는 그리 크지 않았다. 한국 좌파의 이론수입처는 소련보다는 일본이었고, 한국좌파의 멘탈리티는 중국에서 취하는 게 많았다. 해방공간의 박헌영의 글들이 그러했다. 이론은 일본에서 취했고, 멘탈은 중국의 농민항쟁사에서 취했다.


한국 좌파는 공산주의 역사에서 ‘맑스주의 이단’이다. 그렇다 하여 공산주의가 아니라고 하는 것도 보수층을 속이는 거짓말이다. 서구 사회는 ‘맑스주의 이단’인 한국종북좌파를 공산주의자로 인정하고 교류한다.


㉠ 한국좌파는 의회중심 좌파가 아니다.

㉡ 한국좌파는 지도자중심이며, 배경 연고집단의 마을주의 위주다.

㉢ 한국 좌파는 계급적 가치보다, 신분과 연결된 연고주의에 더 강하게 작용한다.

㉣ 형식적으로 근로자 계급에는 자본주의 문화가 작용해도, 민주화 이후 문화속에서 근로자 무의식은 농민 소작농 무의식으로 돌아와 버렸다.


유럽사회주의는 유대교(기독교)의 ‘연합’과 ‘협력’과 ‘일치’를 중시한다. 반면에, 한국 사회주의는 공자 대동세상, 불교 정토신앙, 도교적 종말론 (후천개벽)의 세계관으로 읽는 마르크스주의 관점이 강하다.


유럽 사회주의는 理性중심이며 서구 인본주의 사고를 중시한다. 반면에 한국좌파는 이성의 언어라고 할 때 민중계급에 퍼진 샤머니즘 신앙안의 무교적 주술기복 코드를 말한다.  유럽 사회주의자들은 과학적 언어를 중시하지만, 한국 사회주의자들은 무교 코드 안의 이분법적 논리를 중시한다. 그들에 있어서 ‘국가/자본주의/분단’은 막힘을 ‘영웅/사회주의/통일’은 풀림을 말한다. 진보 개혁이라 함은 대부분 지지자 환상 속에서 ‘막힘’의 축을 ‘풀림’의 축으로 전환한다는 내용을 담고 있다.  


서구 사회에서 보수와 진보는 어떤 사건 계기로 우측이냐 좌측이냐를 논하는 계기였지만, 한국의 정치현실은 그와는 상당히 달라보인다. 한국 정치이데올로기에도 ‘집단적/연고적/감정적’인 상징기호 부여가 연결된다.


한국/중국/일본의 인문사회엘리트는 家를 이루려는 것이 목적인 경우가 허다 하다. 家를 이루면 동종 복제를 강요하고, 동종복제가 되면 세상에 반영하려 한다. 엘리트의 관심은 오직 자기 파벌의 권력 확장 뿐이다. 한국은 이런 家의 정치를 조선조에서는 붕당서원 정치를 통해서, 그리고 현대사회에서는 대학가 인문사회학 학회에서 볼 수 있다.


이분법적 사고의 기원을 기독교에서, 냉전적 사고의 기원을  반공체계에서 찾는 것은 좌파 家의 핑계만들기에 다름 아니다. 이분법적 사고는 연고주의에서, 냉전적 사고는 마을주의의 냉전사회의 적응 과정에서 나왔다.


사실, 엘리트와 무관한 일반인은 ‘여기는 니가 옳고 저기는 저놈이 옳다’라고 말하는 대승불교식 화쟁관점을 취하고 싶을 때가 많다. 그러나, 그런 일반인의 기대는 家를 통해서 상대를 배제하는 논리에 쉽게 허물어진다. 모든 한국 대학가의 학회라는 것도 마찬가지다. 우익담론은 자신들의 세력을 家(진영)로 만들어 左를 배제하고 좌익담론도 자신들의 세력을 家(진영)로 만들어 右를 배제한다. 한국 사회 엘리트들은 늘 다원성. 시민성을 논의하지만, 그것은 자신들이 연고집단이 아닌 경우만을 의미한다.


이분법적 사고로 비판하면 상대쪽을 비판하는 것이고, 자신들의 편이 家를 만드는 일을 하지 않겠다는 이야기가 아니다.


반공언어는 알고 보면, 지식인 혐오의 역사적 기원이 분명하다. 반공언어는 ‘인간’ 대 ‘과학’으로 보고, ‘과학’을 담당하는 엘리트의 혐오 논조가 강하다. 농촌을 장악한 씨족 자연문화에 대비하여, 엘리트 중심의 마르크스주의를 이방언어로 질책하는 취지를 갖는다.


반면에, 공산주의 언어의 이분법에는, 공산마을의 외부인사에 대한 혐오감정이 선명하다. “민중당파성”과 “부르주아 반동”은, 결국은 공산마을이 외부 마을에 대한 혐오감을 전제한다. 공산주의가 해방공간 공산당의 폭력을 만든 게 아니라, 아시아 사상에 내재된 마을주의 요소가 일본제국주의가 끝난 직후에 여과 없이 특정한 방향에서 흘러넘친 때문으로 보아야 적절해 보인다. 해방공간 공산주의자들 대부분이 공산이론 학습보다는, 민중 속에서 피상적으로 습득 가능한 아시아사상을 공산당 용어로 덧 씌운 것에 지나지 않았다. 유교적 충성이 당파성으로, 신종교 후천개벽사상이 혁명사상으로, 유교적 대동환상이 공산주의등으로 바뀐 것이었다. 전문지식이 필요했다면 공산당은 농민사회의 소작농들을 집단적으로 민중항쟁에 동원할 수 없었을 것이다. 따라서, 《공산주의 이념이 사람을 변하게 했지, 공산주의 이념이 없었다면 달랐을 것이란 가정》은 ‘같은 마을 공산주의자’에게 피해를 겪은 사람들의 ‘환상’으로 끝나가는 모습이다.


한국인들에게는 시민사회의 전제조건인 공론지향적 연합담론의 반영인 ‘상호주관성(에드문트 훗설)’이나 ‘간술화성’(페터 지마)을 찾기는 대단히 어렵다. 한국인들은 연고 대상을 전제로 자신의 ‘엘리트’性格을 알아주길 바라는 담론이 대세다. 첫째, 엘리트는 대중들을 자기 중심적으로 포획하려고 하며, 엘리트는 자신을 공론장에서 검증 받으려 하지 않는다. 둘째, 엘리트에 포획된 대중들 속에선 ‘개인행동’이 어려운 경향이 있다. 셋째, 엘리트 사회도 자본주의 문화에 연결되며, ‘금전가치’로 교환가능한 일차원성으로 안주하는 경향이 있다. 한국인들은 자신들의 군집을 대변하는 엘리트에 줄을 서는 경향이 있다. 그리고, 한국인 각자가 자기주도성으로 서로 다른 가치관의 군중과 섞이려 하지 않는다.


민주화 이후 시민단체도 많이 생기고, 정치문화가 확장했지만, 서구사회에 가까운 시민단체 문화는 형성되지 않았다. 민주화 이후 생긴 시민단체는 제도권 정당의 산하단체로서, 제도권 정당의 바람잡이 수준에 지나지 않았다. 민주화 이후에도 붕당 세도정치 게임의 법칙인 권력을 쥔 이들이, 다른 세력들을 몰아내고 자신의 세력을 권력에 심는 과정이 계속됐다.



바. 50년대식, 혹은 씨족종교로 ‘좌․우’의 닮은 꼴


해방공간은 공백 상태의 조선왕조를 대체하게 될 국가체제의 공신이 되려는 엘리트들의 줄서기 모습이었다. 그 모습은 보수와 진보가 비슷한 모양새를 띠었다. 조직의 보스가 되는 정치인이 ‘씨족 神’의 역할을 하고, 그 배경에서 다양한 이념 세력을 연결하는 모양새였다. 이승만 권력은 ‘일민주의’라 하여 대종교인 안호상씨가 설계한 시스템이었고, 김구․김규식 중심의 권력에도 ‘의열단’에서부터 ‘조선민족혁명당’에 이르는 ‘임시정부’ 세력관련 창조파 중심의 시스템이었다. 중도파 권력도 ‘대종교’ 영향권이었다.


해방공간은 사고체계가 엇비슷한 권력이 서로 경쟁했다. 성리학 붕당이 독립운동과정에서 巫敎와 결합하며, 일본을 통해 받아들인 서구 근대성의 겉옷만을 바꿔 입었을 뿐이었다. 엇비슷한 사고체계이되, 연고주의가 가르는 이념 지형이었기에, 이념 줄바꿔타는 일이 많았다고 한다. 또, 그런 이유로 좌파세력이 우익진영에 위장침투하는 일도 아주 흔했다. 그렇게 쉬웠던 침투 과정 때문에 그것을 막아내려는 문제도 커졌다.


  조선왕조는 성리학 군주가 붕당정쟁을 조율하는 모양새였다. 그런 상황에서 1919 년이후에 ‘군주’빼기 붕당정쟁의 모양새였다. 당시, 한국인의 상식에서는 군주만이 붕당을 제어할 수 있다는 믿음이 있었기에, 아무것도 귀족들의 붕당구조로 활동하는 정치를 막을 수 없었던 상황으로 정리될 수 있다. 씨족 중심적으로 정착 사회로 서로 교류하지 않던 마을은, 엘리트의 이익 따라 설정된 戰線에서 싸워야 하는 혼란을 피할수 없었다.


제어되지 않는 씨족 과두정과 그에 입각한 완전히 다른 가치관의 대립은, 그에 연계된 정치세력들에겐 해방이지만, 그와 무관한 일반국민들에겐 고통이자 혼란이었다. 전통적인 한국현대사 역사관은 이러했던 사회를 ‘혼란’으로 기록하고, 대한민국 건국을 통해서 질서가 세워졌다고 보았다. 전통적인 역사관은 해방공간 정치동학에서 직접적 연계를 가지지 못한 일반 국민과 밀접한 시각을 보였다.


반면에, 최근의 역사학은 붕당정쟁을 민주사회를 위한 초석이라고 바라보면서 옹호하고, 그런 붕당구조로서 민주팔이세력(민족해방통일전선주의)을 옹호했다. 38선 이북에서 김일성 권력은 소련군정의 성공이었고, 38선 이남에서 이승만 권력의 성공은 미 군정의 성공이라고 본다. 이렇게 군정 중심으로 바라보면서, 외세의 수동적 반영물로 말하는 프레임은 대한민국 건국과정의 정당성을 부정하는 시각을 반영한다. 즉, 대한민국 건국 과정에 불참한 ‘김구․김규식’ 노선을 옹호하는 입장에서 쓰였다고 생각된다.

      

대한민국 건국 불참 세력을 현대사 서술의 중심으로 놓고 보게 되자, 反국가 항쟁으로 기록된 《4.3사건》/《대구 폭동》/ 《여순사건》의 역사평가가 달라졌다.


항쟁을 막았던 이승만 체제 공권력이 인종주의적이었다고 말하면서, 당시 인민공화국 민족해방노선의 ‘공산마을’중심의 인종주의적 가치와 그에 기반한 기독교인 및 우익 학살을 외면한다. 최근의 한국현대사가 말한 ‘서구적 국가관’을 당시의 공권력이 알거나 알 수 있었어야 한다는 주장은, 시대착오주의를 정략적으로 활용하는 후대의 역사폭력일 뿐이다.


검인정 교과서는 인민공화국 중심의 38선 이남에 공산국가가 형성돼야 했다는 투쟁에 협력하다 희생된 이들에, 민담 아기장수 설화 공식으로 변호한다. 아기장수 설화는 민담에서 잘돼야 하는 영웅이 불의한 官에 의해 날개 꺾였음을 애도하는 민담 신화를 말한다. 인민공화국은 한때 사회주의 민족해방국가에 참여하는 것만이 愛國이라고 강조했다. 현대사 서술이 인민공화국 옹호시점에서의 ‘민중무의식’관련의 서술을 보였다. 


노무현 정부의 ‘과거사 진실위원회’는 이승만 때 공권력에만 무한 반성을 강요하고, 남로당 인민공화국의 우익 및 기독교인 학살을 외면했다. ‘화해’를 주장하면서 ‘화해’에 대한 상식인 쌍방의 반성을 수반하는 것은 도외시했다. 오직, 좌파 인맥 연고가 닿지 않는 쪽의 일방 항복만을 요구하는 것이 ‘화해’로 불렸다.

 

 북한공산집단은 ‘평화’공세를 하면서, 종북좌파의 배경에 자신들을 과시한다. 그렇게 ‘평화’공세를 할 때 서구적인 평화가 아니다. 노장사상으로써 씨족 신앙을 깔고 있는 平和로서, 북한공산당과 연계 종북좌파를 ‘공산주의 씨족’으로 연결할 수 있는 종교문화를 말한다. 平和공세에 배경으로서 북한공산당이 있다는 것은 냉전적 이념 공세가 아니다. 平和개념을 씨족 신앙에 얽혀 쓰면, 북한공산당과 연결되는 연계 씨족을 같이 부르는 종교문화와 연결된다.

   

검인정 교과서는 해방공간 좌우합작 중도 민족해방세력을 역사의 중심으로 놓으면서, 대한민국 건국의 부당성과 그 관계에서 피해자 문제를 전면화했다. 이에 대한 반응은 두 가지로 나뉜다. 군사정권 때의 역사책으로 돌아가는가? 아니면, 정말로 헌법정신과 세계시민윤리에서 권장하는 그런 정서로 공평히 매듭짓고 극복하느냐 문제다. 일단, 군사정권 때 역사책으로 돌아가는 것은 옳지 않은 듯 해 보인다. 남로당 인민공화국세력의 우익 학살 과정에서의 직접적 피해자가 현실정치에 남아 있지 않기 때문이다.                                      

                   

당시 해방공간의 정치사도 ‘폭력’의 악순환이었다. 한국인들의 무의식에 공권력이 일반인보다 우월한 힘을 과시해야 한다는 것이 있었기에, 그런 취지로 공권력측의 권력 행사가 과잉된 것은 오늘의 시점에서는 잘못이었다고 말할 수 있다. 그러나, 오늘의 시점에서 단죄 지향적으로 보는 것으로만 설명될 수 없는 당시의 역사적 맥락도 존재한다. 먼저 선제적으로 남로당 인민공화국세력의 폭력이 있었고, 이를 공권력이 진압하는 과정에서 대항폭력이 존재했다. (물론, 대한민국 건국을 송두리째 부정하는 입장에서는, 자신들이 공권력에 대항폭력이었다고 말할 수 있다. 그러나, 대한민국 건국 정당성을 제로화하는 지향점으로 공교육은 행해질 수 없다. 행해졌다면 ‘국헌문란’이라고 보아야 적절하다.)


사. 십자가 신앙 對 토착화 신학


『중용』의 心이 인접종교까지 확장되는 취지로서 형성된 新종교는, 기독교에서 理神論에서확장된 종교다원주의와는 명백히 다른 것이다. 종교다원주의는 세속공간 공민적인 시민관계를 전제하는 표현이고, 新종교 종교다원주의는 유교 지배 엘리트가 他종교까지 간섭하는 모양새다. 즉, 서구 종교다원주의는 시민정치이고 新종교 종교다원주의는 귀족 과두정 봉건정치의 발전형태인 것이다.

   

新종교에서 참여의식이 형성된다면, 마을주의 연고관계에서 형성되는 사적 의리관계가 중심을 이룬다. 人情의 사람이기에 어떤 의무를 외면할 수 없다는 가치관을 전제한다. 그런 가운데 新종교가 말하는 ‘참나’는 마을씨족의 ‘연고 습관’을 의미한다. 함석헌의 [뜻으로 본 한국역사]에서 말한 ‘참나’는 마을씨족 연고 습관으로 돌아가는 것을 말하는 것이며, 민족해방 계열의 중도 씨족 관습으로 돌아가는 것을 말한다. 이러한 사회참여는 사회적 성육신으로서 십자가 신앙에 기반된 참여의식과는 명백히 다f른 것이다.


예수 신앙을 토착화신학과 헷갈린다면, 마을 터주대감이 민간영웅으로서 겪는 통과제의가 예수의 수난인 것처럼 말하는 것을 동의한다는 말이 된다. 이는 예수를 믿는 기독교인으로서 동의할 수 없는 사안이다.


토착화 신학에 기반된 사회참여의 이성은 ‘巫敎的 이성’이다. 경제민주화, 사회적 경제 기본법, 생산적 복지는, 모두 ‘개화 양반’으로서 엘리트가 정책적 주술행위로서 정부재정을 사용하여 근로자 소작농 출신들에 위로행위를 한다는 것을 말한다. 그런 위로 행위로서 얻는 것은, ‘무당 굿’을 보면서 느끼는 배설감에 가깝다. 매우 추상적이며 일회적인 것이다. 그렇게 민중의 요구로 이벤트를 끌어내고, 그런 전제로 엘리트들은 정부재정을 통해서 엘리들에 돌아가는 어떤 계기를 획득한다.


식민지 시대 무당신앙을 바라보는 사람들의 종교감정에 좌파적인 변혁사상을 넣었다. 무교제사장의 권력집중주의가 이어졌다. 무당이 그랬듯이 민간 농촌에 굿 비용 얻어내는 목적이다. 개혁이라고 하지만, 사실은 연고 관계자의 이익이 중시되고 그에 피해 받는 세력은 관심이 없다. 


무당 신앙은 신분 사회질서로서 수동적 순응 상태에 머문 하층 신분의 적개감과 순응성의 양면성을 이용한다. 오르테가 가제트의 『대중의 반역』이란 책처럼, 무당신앙에 젖은 사람들은 대단히 참을 성 없이, 대단히 값싼 이유로 기존의 사회를 손쉽게 전복시키려 한다.


분명한 사실은 좌파 이벤트에 순응하는 군중이 반역세력은 아니란 것이다. 어쩌면 신분노예제 사회에 종속된 비도덕적 순응주체로서 본능에, 문명의 지속가능성을 반대하는 일차원적 배설감정 위주가 담겨 있다.


십자가 신앙에 기반한 이성은 시민사회 공민적 참여영역에도 예수 그리스도 주권하에 있다는 것이다. 분명히 다른 것이다.



아. 한국사회는 또 다시 사회구성체 논쟁이 필요하다.


1987년부터 1995년 사이에 한국 사회에서는 사회구성체 논쟁이란 게 있었다.


신식민지국가독점자본주의, 국가독점자본주의, 식민지 반봉건사회등의 담론이 많았는데, 미국의 후원을 받는 민주정의당의 중앙집권적 통치를 어떻게 엎어낼 것인가 하는 것이었다.


사회구성체논쟁은 미국의 후원을 받은 중앙집권 권력을 민중연합으로 어떻게 엎어낼까 하는 것을 담았다.


그 당시에 국정교육은 ‘민족기독교’, ‘충군애국’ 유교, ‘호국불교’등으로 중앙권력에 애국심 지향적으로 수렴하는 구조였다.


크게 보아서, 유교와 기독교는 중앙집권적 권력의 자연화를 주장하는 배경종교가 됐다.


2016년의 지배질서는 국회중심적인 민주팔이 귀족 과두정이다. 미디어와 연결된 귀족 과두정치에, 박근혜 정부 집권기간 내내 정부가 힘을 거의 발휘하지 못했다.


국회중심의 민주팔이 귀족 과두정은 민주화 이후 정치적 승리자가 된 종교인 新종교를 기반한다. 성리학이 변화돼서 巫敎까지 흡수하여 엘리트 중심주권으로, 민중계급을 줄세우는 문화를 말한다. 그런 씨족 종교로서 배후의 대중을 안은 세력끼리, 지역마다 서로 다른 각자의 논리대로 대결하고, 통치자만 바라보는 순응적 일반국민은 이유없이 당한다. 그리고, 이런 혼란이 불가피한 사회적 시스템은 통치자 탓으로 돌려진다. 민주팔이 지배귀족의 이익의 극대화로 짜여진 시스템은, 시스템의 진실이 논해지지 않은 체 모두 최고 통치자의 불찰로 몰아가게 된다는 말이다.


귀족 과두정 중심의 체제면서, 최고 통치자의 불찰로 낙담하여 보수가 응집하지 않으면 보수의 차기 대권창출은 끝이 나게 된다. ‘민주팔이 귀족 과두정’ 중심의 정치체제를 국민의 힘으로 바닥에서부터 바꿔 가겠다는 취지면, 보수의 정권 재창출 가능성은 살아있다.


민중과 분리된 의미로서 최고 지도자 반기문에 초점이면 문제가 크다. 국제연합 10년 복무한 만큼, 한국에 세계 시민윤리로서 귀족 과두정 척결이란 국가개조가 전방위적으로 필요하다는 주장이 돼야 한다. 물론, 그런 개혁과정에 일정 부분 무교 가치가 들어오는 것이 불가피할 수 있다. 그러나, 일반 국민들에겐 바닥에서부터 책임감을 가지고 참여하는 것이 중요하게 다가온다.


최고 지도자의 인물감, 영웅감만으로 저절로 사람이 오겠지 하는 차원은 부족하다. 어떻게 우리사회 개혁에 당신의 참여가 필요한가라는 ‘비전’의 제시가 중요하다.


세계시민사회적인 국가개조는 反共에 기반된 종족주의적 요소와, 민족해방에 기반된 종족주의 요소의 동시 철폐를 말한다. 하나만의 철폐가 아니라, 동시 철폐를 말한다. 그것이 기독교적으로는 만유화해론의 입장일 것이고, 국제연합의 입장에서는 세계시민윤리의 완전한 구현이 된다.


http://deleat11.blog.me/220701453124

    • 글자 크기
자유주의 개념 혼란이 보수 분열을 불렀다. (by 바다를건너다) 소통적 민족주의’는 어떻게 가능한가?-만유화해론을 통해 읽는 한국 근대 민족주의 (by 바다를건너다)

댓글 달기

번호 제목 글쓴이 날짜 조회 수
499 믿음약한 나를 지켜준 20대 시절 성경말씀 갓톡좋아용 2016.08.03 688
498 기독 사회 결혼 문제가 심각한 것 같다. dominus 2016.07.31 524
497 한국위기관리재단, 외교부와 업무협약 체결! 그리스도의노예 2016.07.23 948
496 ‘기독조상’ (우상)숭배에 빠진 한국교회 바다를건너다 2016.07.12 829
495 후천개벽 신종교 교리의 ‘칭의’→‘성화’ 신학에 침투, 웬말인가? 바다를건너다 2016.07.11 467
494 [사진] 바위 깎아 만든 지하 15m 땅밑교회! kingdom 2016.07.08 1040
493 님을 위한 행진곡 제창 강요는 파시즘이다. 바다를건너다 2016.07.03 492
492 여긴 또 뭐냐 바잎 2016.06.26 367
491 진중권의 망발 - 동성애 반대하는 기독교인들 모욕 specielforce 2016.06.20 928
490 통합검색 원래 안됨? 망고 2016.05.22 231
489 자유주의 개념 혼란이 보수 분열을 불렀다. 바다를건너다 2016.05.16 389
자유민주적 기본질서에 의한 평화적 통일만이 답이다. 바다를건너다 2016.05.04 276
487 소통적 민족주의’는 어떻게 가능한가?-만유화해론을 통해 읽는 한국 근대 민족주의 바다를건너다 2016.04.20 495
486 세상은 아직 살만하다고 느끼게 해주는 감동사진 12장 King's_man 2016.04.14 1177
485 국민소통의 정치는 어떻게 가능한가? 바다를건너다 2016.04.04 378
484 백성을 위한 정치는 어떻게 가능한가 -만유화해론을 통한 ‘한국 실학(이익·정약용)’ 읽기- 바다를건너다 2016.03.20 704
483 모태신앙인 16학번 스무살인데 혼란스러워요.... coramdeo1230 2016.03.10 1367
482 다시 쓰는 붕당망국론, 그리고 극복제언 바다를건너다 2016.02.28 627
481 2016년 한국 기독교인에 ‘나’라는 主語란 무엇인가? 바다를건너다 2016.02.24 343
480 히틀러가 기독교인이라고?(2) Falange 2016.02.21 1150
이전 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10... 26다음
첨부 (0)