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데리다는 서구철학 이원구조의 폭력성에 저항한 철학자다. 서구 전통 제도교육권에서 서구 전통 문화와 전통적 담론을 해체했다.
데리다는 음성중심주의와 존재신학의 공모관계를 지적했다. 그는 ‘말’과 ‘神的 진정성’이 연결됐다는 측면을 드러내면서 형이상학을 해체하고, ‘문자’를 우위에 뒀다. ‘神的 진정성’으로서 형이상학 자체가 ‘차연’이라는 효과에서 기인한 것으로 본 것이다. ‘차연(差延)’은 신학과 연관된 모든 것을 차단한다. 주체성은 <존재와 존재자의 분열>로 볼 수 있는 차연(差延)이 만든 효과다. 데리다는 형이상학은 로고스 중심적으로 이항대립적이며, 어떤 부분을 특권화하고, 부차적인 용어를 종속시키는 절차를 설정한다고 보았다. 중심은 神적 영역.부차적인 영역은 인간적 영역을 상징한다. 인간이 神이 될 수 없기에 그 두 영역은 포개어질 수 없다. 그러나,그 만큼, 담론이 추구하는 ‘목적/목표/종말’은 연기된다. 세속적 차원에서 종말론은 전략전술적으로 권력의 자기집중 기획으로 사용될 수 있는 셈이다.
최근 보수진영에는 『교과서를 배회하는 마르크스의 유령들』(김철홍 외, 기파랑, 2015)이란 책이 간행됐다. ‘마르크스의 유령들’은 데리다의 책 제목을 가져온 것이다. 이 글은 그 책 제목에 상응하는 시도 차원에서 쓰는 것이다.
좌편향 검인정 교과서는 분명히 데리다가 거부한 ‘형이상학’의 폭력을 장착하고 있다. ‘역사(歷史)’라는 관점을 전제로 편가름을 강요하고 억압하는 것은 분명히 폭력이다. 국정교과서가 ‘절대악’이고, 검인정 교과서가‘절대선’(김철홍 외, 69쪽) 이라고 보는 지점은, 데리다가 말하는 형이상학의 폭력성과 일치한다. 이는 작년에 있었던 교과서 시장에서 기존 검인정 교과서를 옹호하는 좌파 정치집단의 교학사 교과서 배제사건과 겹쳐진다. 이는 시장경제로 비유하면 기존 독과점 사업자의 신규 업종 침해다. 99% 장악한 파벌이 1% 선택 교과서를 배제하는 모습은, ‘다양성’을 논할 자격조차 없는 폭력가치를 보여준다.
한국 사회에서 이분법적 사고에 지친 이들에 데리다의 이론은 무기가 될 수 있었다. 그러나, 데리다 이론과 한국의 현실이 안 맞는 차이점이 존재한다. 해양문화를 배경으로 창출된 서구 문화권의 ‘음성중심적’인 형이상학과 달리, 한국인이 겪는 형이상학은 지역 중심적 영향에서 나타났다. 즉, 씨족 귀족 사회 중심의 신분 노예제 사회에서 창출되는 씨족 형이상학이라는 것이다. 서구 형이상학이 지방자치 구역 꼬뮌 속에 ‘귀족’계급의 기독교세계관과 유사하다고 볼 수 있다. 계급·계층적인 것을 보편적이며 자연적으로 바라보면 지배 계급의 안정화기제가 이루어지기 때문이다. 반면에, 한국인이 기억하는 형이상학은 씨족 마을주의 속에서 ‘지주-엘리트’ 계급중심이거나, 그에 부속된 민중계급의 무당제사형식과 일치한다. ‘지주-엘리트’를 우상神化하여 그를 체험할 수 있는 권역(지역적 제한)에서 절대적 가치를 누리는 게 지배계급이고, ‘마을 어르신’을 우상 神化하여 그를 체험할 수 있는 권역(지역적 제한)에서 절대적 가치를 누리는 게 민중계급이었다. 다시 말해서, 서구 사회에서는 설령 신분제가 존재해도 시민사회로 나아갈 토대를 간직하고 있다면, 한국인의 씨족 형이상학은 ‘씨족 귀족 마을 사회’의 신분제를 유지하는 이데올로기로서 ‘샤먼’(씨족 장)에 권력집중을 도와주는 이데올로기로서 자리했다는 말이다. 한국의 동아시아 종교의 이분법은 서구 기독교 계열 철학의 이분법보다, 더 배타적이고 이분법적이고 도구적이다. 다시 말해서, 한국의 엘리트는 서구 사회보다 ‘갑(甲)질’을 좋아하고, 한국의 대중은 서구 시민사회보다 순응적이며 수동적이다.
서구 형이상학의 이분법은 ‘神’에 가까이 간 영역을 긍정하고 멀어진 영역을 부정했다면, 한국인의 씨족 형이상학은 ‘우리 마을’은 질서 있다(코스모스)고 긍정하고, ‘딴 마을’은 무질서(카오스)라고 부정하는 차원의 샤머니즘(종족신앙) 속에서 드러났다. 이는 자신들의 거주 마을의 ‘샤먼’(씨족 마을 제사장)을 미화하는 형태로 드러난다.
한국인의 형이상학적 가치의 결정 변수는 ‘지역’이다. 서로 다른 지역에 거주하는 사람들은, 서로 다른 자연에 살기에 서로 다른 감정을 가지는 것이다. 그만큼, 한국인들은 과거 중세에 한번 정착하면 그 마을을 벗어나지 않는 정착민의 성격을 보였다.
지주 엘리트로서 지방에서 자리 잡은 성리학을 이념으로 삼은 사림파 계급은, 지역마다 자신들이 구현하는‘理氣’철학이 달랐다. 지역마다 다른 自然에서 파악한 지각의 차이가, 理氣철학의 차이를 빚는다. 그 차이는 지주 엘리트 씨족 가문의 차이로 상징됐다.
신라와 고려 때 불교 중심 지배계급도 마찬가지다. 지역마다 불교 해석이 달라졌다. 佛心의 드러남은 自然의 차이에 영향을 입기 쉬웠다.
지배계급에 연결된 민중계급의 민담 신화에서, 그 민담 신화는 지역경계를 넘기 어렵다. 마을의 自然경계물 안에서 느끼는 민중계급의 희노애락의 神聖化이기 때문이다. 민담 신화는 지역경계를 넘어서면, 신비감 없는 단순한 이야기에 머문다.
조선후기 정감록과 그에 영향을 입은 ‘천도교․증산교․원불교’ 등의 新종교 세계도 지역정서에 영향을 받았다. 정감록은 조선후기 사회의 모순과 핍박에 참다 못한 민중계급의 왕조 붕괴 신앙이었다. 조선조 엘리트는‘조선왕조’판 오르테가 가제트의 『대중의 반역』을 용납할 수 없었다. 사림파의 과도한 탐욕으로 인한 민생의 붕괴에, 극한 상태에 내 몰린 신분 노예제 상태의 대중이 왕조의 망국을 바라는 것은 이해는 가능할 수 있지만 바람직한 것은 절대 아니다. 모든 시대에는 모든 불만적 요인이 존재하고, 모든 시대에 왕조 붕괴 신앙을 적용할 여지의 근거로서는 반대다. 문명의 종말을 꿈꾸는 대중정서는 어느 시대와 어느 사회든지 존재해왔지만, 적절한 통제는 불가피하다. (이런 총론적 평가를 별개로 하고, 조선후기의 민중의 삶은 ‘과잉 비대화’되는 선비계급을 생산성이 침체되는 농업사회가 받쳐주지 못해서 곤두박질 쳤다는 여러 자료가 드러나고 있다. )
新종교의 모체인 정감록은 혼란을 피할 수 있는 피난처가 어디가 될 것이며, 피난하려면 眞人의 말을 들어야 한다는 내용으로 점철돼 있다. ‘계룡산 신도안’은 ‘웰빙’의 이상향(理想鄕)이 극대화된 모습이었다.
‘신종교’가 서구의 ‘유대교’와 같다는 민중신학 학자에게서 나온 주장으로 추정되는 논리는 정당한가? 왕조붕괴를 꿈꾸는 민중계급의 문명해체 소망은, 유대교 메시아주의와 비교가 가능한가? 가능하지 않고, 가능할 수 없고, 가능해서도 안된다. 유대교에는 시민종교로 발전 가능성이 있는 도덕가치가 있지만, ‘신종교’가 배경한 정감록 샤머니즘에는 도덕가치와 분리가 돼 있다. ‘신종교’와 ‘유대교’를 비교하는 일은 ‘애국심’과 ‘법치주의’ 안함을 정당화하는 알리바이로 자리할 것이다.
新종교는 혼란한 현재가 ‘선천세계’이고, 그들을 지도하는 종교지도자가 도교적 지도자를 의미하는 眞人이며, 민중들은 眞人을 통해 수양하여 ‘계룡산 신도안’의 현실형태로서 후천개벽세상을 이루어야 한다고 주장한다. 이런 종교적 논리에 좌파 혁명이론은 무난히 덧 씌워서 볼 수 있다. 좌파적 유토피아를 내세우고, 현재의 체제를 엎어야 하며, 그러기 위해서 혁명의 중심 지도축의 지도를 따라야 한다는 논리로 겹쳐 쓰기가 무난하다. 해방공간 박헌영의 남로당이 민중계급을 정치적으로 동원할 때 천도교를 이용했으며, 해방 이후 민주화운동에서도 新종교의 논리를 이용하는 일이 계속됐다. 민중신학은 그런 취지의 연장선상에 있되, 기독교 기구로 보는 게 타당해 보인다. 민중신학 영역에서, ‘민주화’는 어떤 영역의 ‘두레적 인간관계’ 추구이고, ‘통일’은 북한과 연대를 통한 사회변혁(한국사회 전복)을 의미한다고 생각된다. (모든 新종교가 좌파라고 말할 수는 없다. 북한 붕괴론을 꿈꾸는 반공천도교도 숫자적으로는 소수파지만, 분명히 존재했다.)
한국 사회에서 민주화이후 존재한 통일운동이란 것 자체는 대부분 이런 논리다.
(1) 현재는 분단세상이다. = 선천(先天)세상이다.
(2) 민중이 힘을 합하면 = 수양하여 신선(神仙)이 되면
(3) 김대중 등 좌파대통령에 힘을 모으면 = 진인(眞人)을 추종하면
(4) 통일 세상이 열린다 = 후천개벽 세상이 도래한다.
좌파 씨족 연고 관계자들 중심으로 원망(怨望)의 결정체인 대한민국 체제를 없애버리고, 그러기 위해서 진인(眞人)으로서 김대중에 힘을 모으면, 후천개벽세상으로서 통일세상이 열린다는 것이다. 통일(統一)을 빙자한 자유민주주체제 대한민국 붕괴 신앙인 것이다. 이런 차원에 연결된 통일은 자유민주적 기본질서가 아니라, 특정 연고 관계자들의 도교적(道敎的) 신앙감정의 완성과, 나머지 국민에겐 피해가 계산 불가능하게 늘어나는 상황이다. 그리고, 그 도교 신앙 감정은 세속적 차원(그 종교를 안 믿는 사람의 차원)으로 볼 때, 비(非)도덕적이며 반(反)도덕적인 이기주의로 드러나게 된다.
(헌법은 국교금지·정교분리·종교중립을 논한다. 국제연합 세계인권선언에도 비슷한 표현이 있다. 민주화 이후 보수기독교는 몇 겹의 규제가 있으면서, 신기히게도 신(新)종교 신앙의 보수일반국민에 강요는 아무런 규제가 없이 이행되고 있다. 이는 엘리트의 집단적 침묵 없이는 이루어질 수 없는 일이다. 그 침묵은 엘리트가 근무하는 일자리를 좌우하는 계기가 수반돼서 이루어진 것이겠다.)
진인(眞人)이 아니라, ‘중용(中庸)’의 구현자(유교), ‘평화·화해의 구현자’(기독교), ‘화쟁학의 구현자’(불교)로 바꾸어 표현된다 해도, 결과는 같다. 천도교에 줄 선 종교들은 더 이상 독자성을 유지하지 않기 때문이다. 진인(眞人)으로서 종교정치 지도자와 대중의 계약관계만 맺어진다. 이런 차원으로는 좌파 연고집단의 배설감과 ‘힐링효과’는 주어지겠지만, 반대급부로 자유민주체제 파괴과 동시적으로 구현된다.
후천개벽 세상이란 존재성은 정감록 신앙의 계룡산 신도안의 존재와 연결된다. 후천개벽세상의 도교적 환타지로서 형이상학은, 모두가 神仙이 될 때까지 지연된다고 볼 수 있다. 현실적으로는 사회 전복의 조건이 무르익었다고 보여질 때, 그 상황이 무르익었다고 판단될 것이기도 하다. 다시 말해서, 정치적 상황을 정당화하기 위해 종교용어가 덧 씌워지는 정치우위 종교로 사용될 가능성이 높다는 것이다. (‘천도교의 기독교화’를 꿈꾸는 ‘민중신학’에도, 동일하게 기독교교리를 정치적 상황의 정당화로 쓰이는 측면이 발견된다. 그리고, 新종교의 정치변혁에 동참한 불교에서도 ‘사성제 팔정도’의 왜곡 현상이 드러난다.) 그러나, 의미 생산과정을 추정해보면, 삶의 고통에 젖은 민중계급이 ‘딴 마을’(이 세상 어딘가)에 뭔가 理想鄕이 있다고 여기는 심리로 보여진다. 더불어, 이런 이상향의 투사는 개인만을 구출해주는 차원을 전제한다. 종교정치지도자의 말을 액면가로 믿어주는 <우민화된 대중이 갖는 환상>일 뿐이다.
씨족 형이상학의 이분법은 연고가 있는 이들이 중앙에서 성공하고, 그와 더불어 조화를 이루는 소망을 담고 있다. 그런 가족주의 테두리 안이 善이고, 그렇지 않을 때 惡이란 관점을 취한다. 한마디로 연고가 있으면善이고, 아니면 惡이란 관점을 취한다. 연고자끼리의 義理로서 공동체적 안정이 절대적 가치가 된다.
데리다의 『마르크스의 유령들』은 마르크스주의라는 이념의 현전성은, 유령들이라는 存在와, 공산당 조직체라는 存在者의 차연(差延)이 표현됐다. 그는 기독교적 이분법의 거꾸로세우기로 만든 유물론이 공산당 조직체의 권력집중의 기원으로 보았다. 좌편향 교과서에도 마찬가지로 ‘좌편향 교과서’가 말하는 ‘역사(현대사)’의 현전성에는 배경이념인 좌파 민족주의라는 存在와, 유령들(한국귀신)이라는 存在者의 차연(差延)이 존재한다.
좌편향 교과서의 유령들(한국 귀신)을 꼽아보면 다음과 같다. 마르크스가 유령들을 진리로 설정한 만큼, 좌편향 교과서에서도 유령들은 진리로 자리한다.
⑴ 남북연석회의, 김구․김규식
⑵ 4․3 사건, 여순사건, 대구폭동에 관련된 희생자 및 49년 공세에 지리산에서 운지한 빨치산. (희생자=진리화)
⑶ 동학․의병운동
⑷ 김대중. (거의 모든 저술에 ‘천도교 민주주의’를 구현하겠다 밝히기도 했음)
⑸ 일제시대 사회주의자
⑹ 30년대 임시정부 민족해방운동. (중국공산당 가입한 민족혁명당 ‘찐득이’의 임시정부)
⑺ 사회주의자의 은인, 및 민족주의로 사회주의에 동정자 세력
데리다는 『마르크스의 유령들』을 통해서, 마르크스가 유령을 쫓아내고 사용가치를 회복하길 바랬다고 주장했다. 이와 비교해 본다면 좌편향 한국사 교과서는 분단 문화로 설정된 48년 대한민국 건국세력과 관련된 모든 문화를 쫓아내면, 좌파 反대한민국 민족주의만이 남게 되는 통일(공산혁명)문화가 이루어진다고 믿는 믿음을 전제(그런 믿음이 있기에, 한국사 국정교과서를 배타적으로 반대한 것이라 본다)한다. 이는 한 마디로 말해서 해방공간 박헌영의 ‘인민공화국 민족주의’ 문건과 연결된다. 즉, ‘통일’과 ‘공산혁명’이 겹쳐지는 차원이다.
단, 주의 깊게 봐야 할 부분은 남로당이 공산이념을 모르는 민중계급과 연결할 때, 천도교 후천개벽 믿음을 활용했다는 것이다. 그런데, 공산이념을 모르는 문맹에 가까운 민중계급이 남로당에 동원돼 폭력을 행사했다면, 그 폭력의 근본 원인은 공산주의 이념이라고 보기는 어려울 것이다. 즉, 자신만의 일신안락을 바라는 민중계급의 非도덕주의가 폭력을 야기한 것이다. 그리고, 이 폭력은 역시 씨족 종교인 유교 관점을 가진 공권력의 진압을 야기했다. (이제까지의 반공담론은 남로당에 동원된 문맹자들을 모두 공산이념에 의해서 움직였다고 바라보았다.)
한국사회에 민족 담론은 보편이성 차원을 반영하는 네이션(nation)보다 血族을 의미하는 에쓰닉(ethnic)차원에 머무는 경우가 많다. 요즘 학계는 이를 ‘족류 공동체’로 부르기도 한다. 서구 시민 가치의 연장선으로서‘민족’보다는, 아시아 씨족 형이상학의 연장으로서 ‘민족’이 선택돼 왔기 때문이다. 이는 일제 시대 독립운동에서 ‘민족’이란 담론의 형성사에 원인이 있다.
고종황제를 향한 일반백성의 충군애국사상이 民族으로 변했다고 볼 수도 있겠지만, 일반백성에게는 ‘민족’ 표현의 형이상학적 존재감은 ‘독립운동’이라는 ‘존재(存在)’와 ‘오산학교’(대성학교 등 포함), ‘기독교’, ‘천도교’의 ‘존재자(存在者)’와 관련해서 파악될 수 있을 것이다. 다만, 세력들을 말할 때 기독교를 먼저 말할 때 ‘보수 민족주의’(존재)가 됐고, 천도교를 먼저 말할 때 ‘진보 민족주의’(존재)가 됐다. 씨족의 우두머리로서 군주를 향한 관점이 분명히 있었고, 그리고 그 군주권의 회복을 지향하는 엘리트를 바라보는 시선도, 군주권에 상응해서 바라보았다는 이야기다.
군사정부 반공시대의 ‘민족’담론은 ‘기독교’가 주도했다. 그리고 민주화 이후도 역시 형식상은 기독교가 주도한 것 같이 보인다. 김대중, 김영삼, 노무현 이후 시대를 지배한 기독교는 민중신학의 정치권력이고, 천도교의 기독교화란 의미의 토착화신학을 주장했다. 반공시대 주류 인사의 학맥을 추적하다보면 ‘오산학교’로 수렴되지만, 민주화 이후 주류 인사(군사정권 때 반체제 운동가)도 ‘학맥’을 추적하다보면 ‘오산학교’로 수렴되는 경우가 많다. (한번 직접 찾아보시라. 반공담론 주도자의 소속도 오산학교고, 반체제 민족주의 주도자의 소속도 오산학교다.)
1920년대 민족유일당 운동 신간회의 좌우합작기는 반공시대와 민주화시대의 지배엘리트가 한꺼번에 존재했던 커다란 조직이었을 것으로 사료된다. 그리고, 하나의 인맥 집단에서 북한 토지개혁과 조만식 선생의 박해 이후 월남하여 反共인사가 되는 경우와, 대한민국 성립반대를 주장한 인맥과 월북하여 북한정권의 기초를 세운 경우가 동시 병렬적으로 존재했던 것으로 추정된다.
‘민족’ 담론이란 이름하에 해방 이후 대한민국에서는 하나의 학맥 집단에서 지배적인 그룹이 있을 때 그렇지 못한 그룹이 복속하는 현상이 나타났다고 볼 수 있다. 반공시대에는 반공인사에 같은 인맥의 좌파 인사가 복속됐고, 민주화 이후 시대는 좌파 인사에 반공인사가 복속돼는 현상이 드러났다. 다시 말해서, 반공시대에 알고 보면 상당히 진보적인 인사가 관료로 근무하는 경우가 있었고, 좌파 정권 때에도 상당히 보수적인 인사가 관료로 근무하는 경우도 있었다. 일제 말기에 파시즘체제에 동경대 생들이 두 패로 나뉘어서, 한 세력이 다른 세력을 포용하는 경우와 비슷하다.
‘민주화’란 담론 자체는 민족 담론 엘리트 공동체 내부에서 좌파적 관점을 가진 방향에서의 ‘천도교’ 관련 파벌 씨족 형이상학으로 보는 게 타당하다고 생각한다. 민주화 담론이 주장하는 ‘민주주의’단어에서 드러나는 형이상학적 드러남은, 서구 정치이론으로 포장용 명분정치(존재)와, 新종교가 전제하는 두레식 인간관계 공동체성(존재자)의 ‘차연’으로 존재한다. 그런 속에 존재하는 주체의식으로 드러나는 것이다.‘민주화’세력은 두레식 인간관계를 추구하는 민족담론 좌파 세력의 인맥 공동체 세계 속에서 존재하는 사람들이었다.
‘민주주의’관련 진정성 담론은 선행하는 연고 공동체의 아시아적 조화주의라는 이상향을 전제로 존재했다.제도권 일반인을 대상으로는 보편적 자유민주주의를 구현하는 것처럼 말해지나, 그 이면으로서는 좌익 혁명사상인 민족해방이념으로 표현된다. 민족해방이념으로 표현되는 ‘左편향적 가족 공동체’를 보호하기 위한 포장정치로서 보편적 자유민주주의로 제시했던 것이다. 후쿠자와 유키치의 ‘문명론 개략’에 기록된 ‘일본식 근대’의 <국체 보존을 위한 서구 문명 카피>는, 좌파 조직 보호를 위한 서구 민주주의 이론 카피로 무난히 확장될 수 있었을 것이다. ‘민주화’담론은, 보편적 자유민주주의를 주장하는 존재를 주장하는 존재성과, 샤머니즘 종교를 통한 안과 밖을 나누는 취지를 민족해방 공산혁명담론으로 사용하는 존재자로 표현되는 차연효과로도 존재했다.
반공시대 교과서에는 사회주의 이념을 추구한 좌파들이 철저하게 배제된 他者였고, 민주화 이후 진보적 교과서에 반공 자유민주를 주장한 보수들이 배제된 他者였다. 민주화 이후 진보적 교과서에 보수 능멸 현상이 전혀 고쳐지지 않은 상황에서, 이승만과 박정희에 대한 아시아종교의 우상숭배 모드가 덧 씌워지면 문제가 치유된 것처럼 보는 관점은 대단히 쌩뚱 맞다. (조갑제기자가 보수진영에 어피니언 리더로 존재한 것이, 조갑제기자의 프레임을 ‘신종교 교주’처럼 옹호한다는 의미는 아니다. 아니어야만 한다.)
현 좌편향 검인정 교과서에 비록 대한민국 체제 옹호 구절이 들어 있어도, 그것은 이명박 정부의 수정명령에 의한 ‘가필(加筆)’일 뿐이다. 본래의 틀은 그대로 이며, 해방공간 인민공화국의 反대한민국 민족주의 지평의前史-後史입장이 그대로 남아 있다.
‘멸공(滅共)’에서 ‘반공(反共)’, ‘반공(反共)’에서 ‘승공(勝共)’, ‘승공(勝共)’에서 ‘평화(平和)신학’으로 한국교회는 변해 왔다. 그런데, 평화신학으로 변하기에는, 한국 사회의 민중민주주의 민족해방이념이라는 한국인의‘씨족 형이상학’에 붙어진 이념의 해체가 필요하다. 민족해방이념은 분명히 ‘씨족 형이상학’의 이분법적인 폭력성을 안고 있다. 사회주의 민족이 외부의 공산세력의 도움으로 해방한다는 가치는, 사회주의 중심으로 자본주의 민족을 축출하는 폭력성을 안고 있다. 이것이 북한 토지개혁 때 기독교인이 북한에서 축출된 이유이기도 하다. 반공(反共)이 인종주의적 폭력성이 있다면서 국제사회에 한국 보수가 하지 못하게 하면서 자신들은 민족해방 폭력성을 과시하는 것은, 국제사회 엘리트가 얼마나 한국에서 주는 정보만을 파악하는 수준이며, 그리고 기존의 보수 엘리트가 좌파 엘리트가 하는 말을 이해를 하지 못하고 냉전공식에 기계적으로 대응해 왔는지를 보여준다.
물론, 1988년 KNCC선언에서 좌파 교회가 주장한 반공(反共)의 폭력성에 대한 해체도 중요하다. 자신들은 변하지 않을 것을 전제로, 예수 제대로 믿는 보수만 무장해제 하라고 하고, 그 틈을 노려 사회를 뒤바꾼 1990년대의 좌파정치의 술수(術手) 때문에, 좀처럼 반공(反共)이 내재한 폭력성을 알면서도 내려놓을 수 없다.
한국은 ‘씨족 형이상학’의 흑백 이분법이 난무하는 무질서 속의 원자화 상태를 누리고 있다. ‘노론’과 ‘소론’이란 씨족 가문 형이상학(기껏 ‘가문 조상선비 잘났다’가 전부인 관념덩어리) 속에서 제3의 인사가 발도 못 붙이고, 폭동에도 동의할 수 없어서 하는 조선후기 선비들의 체념상태와 비슷하다.
무교지향적으로 상대의 소멸을 지향하는 논리는 과연 그것이 이루어질 수 있는 기획인지는 의문시된다. 반공(反共)은 좌파 인사가 완전히 없어질 때까지 존재할 수 있다. 정반대로 ‘구조악 청산’은 보수 인사가 완전히 없어질 때까지 존재할 수 있다. 특단의 반인간적 독재정권이 들어서지 않는 한, 그런 세상은 이루어지지 않고 지연된다. 지연되는 것만큼 그런 담론은 특정인사에 권력확보용 정치무교 아이템이 주어진다. (한국 정치의 보수와 진보 자체도 의사소통적으로 하지 못하면서, 남북한관계를 먼저 할 수 있다는 말은 엽기적 개그다. 무조건적 북한체제 붕괴 반대론에는, 북한이 남한좌파만 사랑하니까 우리가 권력잡을 때까지 북한체제를 지켜야 한다는 논리를 전제한다.)
이런 상태에 국제 경제의 침체기가 들어섰다.
60년대처럼 2015년도 다시 기독교신앙에 입각한 민족재건이 문제가 되고 있다고 생각한다. 1965년 김활란씨의 ‘붕당 망국론’ 주장 이후에, 교계 지도자가 민족복음화운동을 통해서 기독교 신앙을 통한 민족 재건을 주장했다. 그 운동은 엘리트들의 붕당적 (이익중심 분열적) 흐름으로 국가경제 방향을 잡을 수 없었던 상황을, 한국교회가 나서서 중심을 잡았던 일이었다. 그 흐름이 북한까지 확장돼야 한다는 측면에서 북한 복음화도 논의가 됐다. 민주화 이후 시민민주주의를 구현한다던 이들은, 정확하게 다시 50년대식 붕당정치로 복귀했다. 붕당정치 내부에 장착된 무질서로 인한 국민의 피로감은 증폭되고 있다.
당시, 박정희 체제는 ‘붕당(朋黨) 체제’ 극복에서 강력한 중앙집권을 통해 돌파하려 했다. 한마디로, 유교 자연법을 적용한 것이었다. 그러나, 대안체제로서 강력한 중앙집권은 그 자체로 또 다른 붕당(朋黨)으로 좌초되는 위험을 안고 있었다. 다시 말해서, 엘리트 이기주의를 제어하려는 체제가, 다른 엘리트의 이기주의로 귀착될 소지를 가지게 됐다.
씨족 형이상학 중심의 흑백이분법의 악(惡)무한으로 원자화된 사회에서, 대중들에겐 ‘물질이익’ 줄게 표다오. 엘리트에겐 관직 줄게 표다오. 이런 전략이면 분명히 먹힐 것이다. 국민의 공적 관점의 참여의식이 바닥으로 떨어진 상태에, 엘리트들이 기복주의로 대중을 끌어모으는 논리 속에서 피로감이 쌓이면, 체제 자체를 엎자는 논리로 몰리기 마련이다. 이런 흐름을 허락하면 대한민국 체제의 앞날은 장담하기 어렵다. 오직, ‘당근’과 ‘관직’에 낚여진 표심은 합의해서 안되는 것을 <오직 자기만을 위하여> ‘합의’할 수 있는 계기를 허락하기 때문이다. 현학적 관념어구가 이를 포장하더라도, 이 때 드러날 수 있는 본질은 엘리트에게는 친일파의 매국(賣國)의 반복이나, 민중계급에겐 토지개혁 당시 남로당에 꿰어 기독교인을 학살하는 폭력 행사로 드러난다.
이미, 특정 정파 중심. 특정 교파 중심을 모두 초월하며 보수와 진보의 역사를 하나의 역사평면에서 모두 다루는 현대사로서, ‘한국현대문학사’(평화·화해의 빛을 통해본)를 블로그 포스트로 제출한 바 있다.http://deleat11.blog.me/220562201977 사실, 대부분의 사람들의 삶은 보수는 보수 공동체 중심으로 흑백 가치. 진보는 진보 공동체중심으로 흑백가치를 취한다. 중도 중간파라고 양 측면을 동시 취합하여 한번은 이쪽,한번은 저쪽 말하면 자기 속풀이는 될지언정, 그게 의미 있는 사회 기여는 아니다. 현실 정치에 모순 논리를 가진 권력이 존재한다면, 국민의 대중적 차원에서 혼란스러운 경향을 불러 모아 정치 권력화하는 것일 뿐이지,국민에 기여하는 정치라고는 볼 수 없다. 분권 정치만 이행되면, 서구적인 시민정치를 할 것 같이 이야기하던 이들은 오히려 과거보다 더 강력한 의미의 가족적 이분법의 붕당모습을 취했다. 1987년 이후 양김씨 중심의 가산제 연고정치가 지배화되며, 이런 모습이 전방위적으로 영향을 떨쳤다. 반공정치가 파시즘이라고 말하면서, 민주화 이름의 붕당 파시즘이 드러나는게 허다했다. 40년 전부터 20여년전까지 형성된 좌파세력들의 반공시대의 한(恨)을 논하며 20여년 권세가들의 타령 때문에, 20여년째 이유 없이 배제되는 청년 보수들의 한(恨)이 공론화되는 게 원천적으로 배제되는 것도 문제다.
여기서, 또 하나의 쟁점이 추가된다. 민주화 이후 한국 사회에 지배적인 힘을 과시하는 천도교에 장착된 씨족 신(神)에 유·불·선(儒·佛·仙) 종합의 가치를 논의하는 것은, 스피노자나 존 로크, 웨슬리, 슐라이어마허 등이 논하는 종교다원주의와 비교가 될 수 있는 것일까? 민중신학 세력은 이게 비교가 된다고 이야기한다. 외국 크리스챤은 뭔 소리를 하는지 모르니까, 말하는 그대로 믿어줬을 것이다. 씨족 신(神)에 수렴되는 가치는, 지역 공동체 가족주의로서 흑백 이분법 속에 장착되는 것이다. 또, 종족 신앙에 기독교가 을(乙)로 포획되는 것이다.일제 말에 신사참배를 하는 한국교회의 신앙상태와 본질이 비슷한 경우다.
전 인류가 성육신을 근거로 유적 인간을 이루며, 하나님과 신·인간학적 일치를 이룬다는 보편적, 역사적 차원은, 예수 그리스도 아에서 하나님과 역사의 일치를 말한다. 세계 안에 완성된 화해의 현실로 들어와 있는 예수 그리스도의 보편성은 참된 종교와 거짓 종교의 구분을 나눈다. 모든 종교가 기독교와 일치를 이룰 수 있는 것은 아니다.
유교에서 극기복례(克己復禮)의 믿음은, 자유시장경제의 토대를 이루는 민간의 도덕질서에도 도움이 될 것이다. 반면에, 씨족 숭배로서 나아가는 상당 부분은 기독교와 협력하긴 대단히 어렵다.
불교에서 ‘화쟁학’도 기독교와 만나는 부분이 있다. 상대의 이야기를 듣기 위한 자세는, 기독교 신앙 자세와 닮아 있다.
한국에서는 종교간 문제를 받춰줄 인본주의 문화 전통이 없다. 한국교회가 종교간 문제에서 비교적 세계 현실과 가깝게 적응하는 취지의 매개가 필요하다면, 민법의 ‘신의성실’원칙의 질서로 생각한다.
씨족 종교의 마을주의적 이분법에 기독교가 교리 변절하며 퇴보하여 같이 연합하는 게 아니라(그래서 얻어질 것은 기독교가 종교통일전선의 한 부분으로 북한에 돕는 이적행위 밖에 없다.), 기독교가 시민종교로 계속 나아가면서 한국의 씨족 종교 취향의 전통종교를 시민종교화로 발전시키는 게 (다른 종교와 더불어 국민종교의 하나로서 기독교가 대한민국에서 힘을 갖는게) 대한민국이 가야 할 이상적인 길이라 생각한다. 한국교회가 ‘가짜 교회’가 후퇴 하면서 북한과 통일이 되는 게 아니라, 한국교회가 바로 서면서 북한을 변화시키는게 가야할 길로 본다.
단언컨대, 한국의 신(新)종교는 유대교(구약성경을 믿는 이스라엘 민족 신앙)와 비슷하지 않다. 완전히 다르다. 신(新)종교는 법치질서 준수에 전혀 도움을 주지 않았고(‘신종교’는 도교를 기반하는 데, 막스베버는 ‘유교와 도교’에서 도교를 법치주의와 무관한 종교로 말한 바 있다), 신(新)종교가 바라는 메시아주의는 문명의 폭망 속에 자기 생존을 말하는 것이지만, 유대교 메시아주의는 문명 번영의 정상적 길을 제시한다. 국제 사회는 마치 한국에 유대교가 계몽적인 역할을 하는 양, 국가보안법 철폐 및 동성애자 합법화 주장이 나오고 있다. 한국의 엘리트들이 외국에 자의적으로 엉뚱하게 홍보를 하고, 그 반응을 진실로 믿은 엘리트의 닭짓이 있는 것이, 한국에 역수입되는 현실인 것이다.
한국사 국정교과서 선택 문제로 모 신학대학에서 큰 논쟁이 벌어졌다. 한국사 검인정 교과서는 이명박 정부 때 부분 ‘가필(加筆)’로 좌편향성이 완화됐어도, 궁극적으로 반(反)대한민국 취향의 좌파 민족주의 프레임 전제 위에 있다. 반(反)대한민국 민족주의만을 남기는 게 통일을 가깝게 한다는 좌파들의 믿음이 없다면, 역사교과서 논쟁 자체가 없었다. 또다시 대선 시즌이 다가오면, 좌파 민족주의를 중심으로 기존의 대한민국을 엎자는 의미에서 ‘국가보안법 해체 주장’이 나올 것이다. 대한민국 자유민주체제를 사랑하는 애국국민들이 한국사 교과서의 수정을 주장하는 것은 지극히 정상적인 행위다.
그 신학대학의 성명서에서 문제적인 것은, 반(反)기독교의 신화적 존재인 단재 신채호 선생에 의탁했다는 것이다. 그런 성명서는‘오산학교’ 민족주의 관계자로서는 가능하지만, ‘신학대학’으로서는 불가능한 행보였다.즉, 이제는 이북 실향민 보수에게 ‘예수신앙’과 ‘대한민국’이 사라지고, 이북엘리트끼리의 ‘연대성’이 새로운 종교로 자리한 것일까? (모 신학대는 예수 그리스도가 아니라, 민족담론을 배출한 ‘특정학교’가 신앙이고, 대한민국 충성이 아니라 ‘이북 엘리트—-일반인을 배제한-- 연고자들’에 충성이 아닌가 의문시된다.) 아닌게 아니라, 뿌리를 따지면 반공보수로 봐야될 엘리트들의 생뚱맞은 반(反)대한민국·반(反)예수 신앙 합류가 여러 차례 반복 확인된다.
이익과 필요 중심으로, 그리고 가족주의 관련으로 바라본다면, 남을 이해하는 행위는 수고스럽다. 예수 신앙 안에서 남을 바라보는 것은 수고스럽게 생각한다. 약육강식 생존환경에서 공정한 관점으로 자기를 신앙적으로 바라보는 것은 바보 같이 보일 수 있다. 그러나, 그러한 순간적인 반(反)도덕행위가 자꾸 얽어매는 수렁이 됐다.
예수 그리스도는 ‘보수’에게만 속하지 않고, ‘진보’에게만 속하지도 않는다. 보수와 진보 모두에 속하는 예수 그리스도다. 예수 그리스도는 평화·화해의 주(主)다.
새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라 (요13:34)
가. 89학번 체험 안의 좌편향 교과서 배경인 유령정치
필자(89학번)는 한국 역사학계가 좌경화되는 흐름을 전부 지켜본 세대다. 한국 역사학계 좌경화에는 ‘희생자(유령)’=‘진리’로 설정하는 좌파의 전략 때문이었다.
한마디로 요약한다. 하나의 사건이 터지고 줄줄이 연결되는 좌파의 문제제기에, 보수는 역사전쟁에서 당했다.
한국 역사학 좌경화는 ‘광주민중항쟁’ 희생자 문제 때문이었다. 여기에서, 민주정의당 전두환 이해관계자는 이를 문제시한 김영삼 탓을 할지 모른다. 그러나, 그 이전에 강경진압으로 인한 인명피해로 큰 문제를 야기한 것은 어떤 경우든 달라지지 않는다.
나는 광주민중항쟁의 정당성을 긍정하지 않는다. 물론, 지역 연고당사자들에겐 중대한 의미가 있다는 것도 잘 알고 있다.그러나, 내 헌법적 지식 안의 법적 보편타당성은 의문을 갖는다. 70년생에게 80년은 기억이 그렇게 희미하지는 않은 때다.서울 시민들이 12.12 사태를 모르는 상황에서, 6․25 전쟁 기억이 엊그제 같은 상황에서 계엄에 협조하는 것은, 정상적인 국민의 준법정신일 것이다. 그러나, 모든 문제제기는 ‘희생자가 억울하네’ 라는 광주시민의 한 마디에 날라가버린다. (마이클 센델은 서구는 희생자 관련자의 직접 정치를 금지한다고 한다. 희생자 관련자는 보복정치 하기 쉽고, 정당한 판단을 할 수 없다고 보는게 쌓였다고 말한다.) 나는 광주민중항쟁 판단이 전두환이 불법이기에 광주시민군이 적법하다는 별개의 사건을 연합한 판단이 아니라, 전두환 문제와 광주시민군을 별개의 사건으로 보고 ‘각각 유죄’판단을 내리는 것이 정확한 판단이라고 생각한다.
해당 관계자들이 ‘희생자 정치’를 하는 데에는 일정 부분은 유교적이고, 일정 부분은 불교적이고, 일정 부분은 기독교적이었다. 그리고, 일정 부분은 도교적이었다. 단 하나, 확실한 것이 있다면, ‘희생자 정치’는 직계 연고 집단이 ‘희생자(유령)=진리’라는 입장으로 자신들에 무관심한 일반 국민들에 대하여 성토하는 형식을 취했다는 것이다. (동서양을 막론하고 죽은자는 모두 유령으로 본다. 한국적 상황에 맞춰서는 ‘귀신’이라고 볼 수도 있다.)
내가 체험하지 못했고, 대학 입학 전에 서울대학교에 주체사상이 들어올 때 AIPDR(AI는 Anti-Imerialism. 즉, National Liberation의 용어 바꿔치기로 생각된다. 민족해방 민중민주주의 혁명론 National Liberation People's Democracy Revolution 을 이행하면서, 안하는 척 하려는 외형 드러내기란 말이다.) 도입 당시에 ‘동학’에 덧 씌워 설명했다고 한다. 대체, 구한말 ‘운지’한 영혼과 주체사상이 무슨 상관이란 말인가? 이 궁금증은 해방공간 박헌영의 정치를 이해한 최근에서야 풀렸다.
그리고, 김영삼 때 ‘서O'이란 분이 4․3 운동을 쟁점화했다. 4․3 운동에 희생된 분들게 진심으로 애도의 감정을 표한다. 그러나, 그것은 희생자 명분정치를 통해서 대한민국 국가성립의 정당성을 훼손하려는 것을 허락하지 않는 한도 내에서다.
이 역시도 광주민중항쟁 희생자 문제와 똑같았다. 민담 아기장수설화의 ‘신화’공식을 말의 논리에 부분 부분 사용하면서, 官의 행위를 무조건 이분법적으로 부정시했다. 희생자 문제에서 ‘억울하겠네’하는 동정심을 유발하고, 그것이 사람 인맥 따라 흐르는 확산 전략을 취했다. (물론, 90년대 출생세대들은 세월호 희생자 정치에서 좌파의 전략을 다 보았을 것이다. 최근 좌파들의 학술논문을 통해서 볼 때, 新종교가 정치종교로서 민란을 유발하는 공식이 이렇다고 파악된다.)
이후에, 60년대에서도 있었던 6․25 전쟁 미군의 진압 문제가 있었다. 좌파 역사책은 의도적으로 배제하고 있는 게 있다. 70년생의 어린 시절인 박정희 전두환 때는 일제 시대를 겪은 어르신들이 사회의 중심을 잡던 때다. 그때조차도 얼마나 유교적이었나? 당시는 당연히 ‘유교적인 리액션’을 정당하다고 보았고,씨족 사회 종교에서 가장 합리적으로 판단되는 유교적 차원의 응징 이상을 생각할 수 없었다. 자신들의 관련자가 희생되면 아무래도 연고주의로 판단이 쏠린다. 양 당사자를 동시에 바라보는 중립적 시점이 어렵다.
그 무렵 백낙청씨는 ‘사회구성체 논쟁’을 마무리 한다면서‘분단체제론’을 대학가에 유행시켰다. 1980년대 후반이래 통일담론이 헤겔의 정반합 변증법이란 논리에 맞춰 유행시켰다. 그러나, 백낙청은 원불교 신자였고 백낙청의 분단체제론에는 천도교 후천개벽의 원불교식 이해가 담겨 있었다고 봐야 한다.
2000년대 들어서는 박정희 시대의 反체제 사건의 수사 과정 중의 고문 문제가 집중적으로 문제시됐다. 물론, 여기에서도‘희생’ 자체가 동정심을 수반하고, 동정심이 수반되면 모든 이성 논리가 올 스톱 되는 현상이 처해졌다.
그리고, 남북연석회의 김구․김규식 문제는 아주 여러 차례 반복해서 논의가 됐다. 이 문제는 이승만 정부의 49년 공세에 ‘개 운지’를 당한 이들에 ‘메인 神話’와 연결된다.
여기서, ‘중도’ ‘중간’ 으로 논해지는 무교 관련 담론을 스탈린주의 통일전선주의적으로 쓰는 것을 논해볼 이유가 있다. 2000년대 이후에는 ‘중도’나 ‘중간’은 ‘좌우합작’으로 표현됐고, 80년대부터 쭉 공안담론은 ‘통일전선주의’로 표현했다. (공안담론은 좌익이 자신들의 이야기를 써놔도, 공안담론 선배들이 세운 프레임을 지키려는지 발전이라는 게 없어서 답답하다. )
"I 서울 U"라는 심볼은 아예 대놓고 전국민에게 ‘중도파/중간파/좌우합작파’ 메인 믿음을 홍보한 것이다. 심볼 자체는 가운데 든 게 ‘씨족 神’으로 좌우로 하급의 神을 거느리는 무교(무당)의 조화주의를 전제한다.
무교란 게 뭐냐 하면, 지주-엘리트인 사림파가 지역 오야붕 먹는 동네에서 노예들이 마을을 이루고 사는 곳에서, 그 노예들의 죽음을 위로하는 민중신앙인 것이다. 노무현 정권 때 “아따,나는 공산당의 공자도 모르는데 정부가 우덜을 운지시켰당께”하는 것에 공안담론은 한마디도 못했다. 도교계열 新‘종교에 담긴 무교 요소로 문맹자와 남로당을 연결시켰던 게, 일제시대부터 해방공간의 통일전선 운동이었다. ’민중’을 변형된 형태의 공산주의 쯤으로 바라보는 시각에서는 여전히 그 상태다. 좌익이 대학가는 좌익만 학술을 이어간다고 가정하고 논문에 밝힌 비밀이 많은데, 그것을 게시판에 올려도 도무지 수용할 생각을 안하니 답답하다.
좌파 反체제 운동 자료집을 보면 대개 조직운동사는 유명인사가 "I 서울 U" 전략으로 조직을 건설했다는 이야기다. 물론,그런 전략으로 조직 건설하는 이들에겐, 메인 지령을 내리는 지하혁명당 메인 간부는 숨겨진 상태였을 것이다.
‘민주화’란 담론은 이런 희생자들의 ‘유령=진리’를 전제로 한다. 한마디로 말해서, 해방공간 反대한민국 진영의 민족주의다.그런데, 문제를 복잡하게 하는 것은 이들과 한 지역 연고 세력이되, 보수적 차원으로 연합한 이들의 존재일 것이다. 이들은 별 개의 소수파로 존재하며, 삼당합당 때 새누리당에 같이 온 후에 문화지형을 좌파가 이길 수 밖에 없는 취향으로 터를 닦아 왔다.
이들이 검인정 교과서로서 좌파 민족주의(反대한민국 성향)이 고정되길 바라는 것에는, 일정 부분 족보를 두고 싸우는 양반들의 배타적 이분법을 연상시켰다.
이들은 1988년에 KNCC 선언을 통해서 反共이 억압이었다고 주장했다. 자신들이 권력을 잡으면 시민정치를 할 것이라고 주장했다. 反共은 친일파 연고집단의 이데올로기라고 말했다.그러나, 그렇게 주장하는 담론은 대한민국 성립을 반대했던 이들의 ‘희생자 가치(유령)’을 진리로 보는 배타적 이분법을 하기 위한 것이었다.
심각했다. 노무현 정부 때 국내로 수용한 외국 엘리트들의 반응에서 느꼈듯이, 그저 한국에 자기들 수준의 소박한 시민사회가 있는 줄 아는 게 보였다. 최근에는 ‘국가보안법 해체’및 ‘똥꼬충 정당화’를 하는 국제연합의 훈계는, 한국이 씨족 사회 제사형식에서 기원된 배타적 이분법에 기인한 폭력 남발이 아니라, 상호간에 보듬어 연합하는 서구식 시민사회가 힘을 발휘하는 줄 착각하는 속내를 알 수 있다. 물론, 박정희 때처럼 유교적 합리주의로 갈 꺼야 하고 그 훈계와 180도 다르게 갈 수는 없다. 다만, 시속 120까지 나는 자동차에 시속 200킬로를 요구할 때 나는 사건사고에, 국제연합은 책임질수 있느냐는 항의는 필요할 수 있다.
조갑제기자는 좌편향 역사교과서의 북한 표절 문제를 지적하는 행사를, 내일 열 것이라 예고했다. 이는 巫敎的 한풀이 경연장에 그치고 아무런 실익을 우익에 창출 못할 것으로 생각된다.
사실, 네티즌들이 검색 해보면, 80년대 후반에 황석영씨 북한 방문 및 백낙청씨 관련 좌파 엘리트 집단이 끝없이 남북엘리트 연합 모임을 시도했다는 것을 알 수 있다. 이를 ‘남한<황석영/문익환> 북한’ 같은 전략으로 이야기했다. 북한을 방문한 사람들을 두 세계를 이어주는 기독교적 중보자니, 유교적 중용이니, 불교 화쟁 사상의 실현이니 다양하게 말은 하지만, 결국은 巫敎를 통해서 통일전선전술을 이행하는 중도파(좌우합작파)의 오래된 전통을 구현했다고 보여진다.
그래서, 연합된 기구가 동질적으로 국민상태를 만드는 것이‘민족동질성’ 구현이라고 그들은 말했다. 남북엘리트 당사자가 고도로 협잡한 가운데 이루어진 ‘샘플링’은, 법적 표절이 아니다. 표절은 지적 재산권의 임의 도둑질을 의미한다.
좌파가 ‘희생자=진리’를 논할 때, 보수는 희생자가 ‘박정희’와 ‘이승만’ 뿐인가? 좌파가 무교 차원의 희생자 정치를 하는데, 조갑제기자의 모든 담론은 무교 코드이고 그런 취지에서 좌파는 뭘 하든지 땅 짚고 헤엄집기로 자기 정치를 할 수 있다.보수네티즌은 그런 상태에서 수세에 몰린 조갑제기자를 지지하는 경우가 많았다.
이승만과 박정희는 좌편향 역사책에도 폄하속에서도 등장할 수 있는 시민권이 있다. 워낙 많은 사람들에 인지도가 있어, 이들을 배제하는 역사책을 쓸 수 없다. 그러나, 정작 균형적인 역사관이 형성되기 위해서는 적어도 숫자적으로 ‘유령=진리’란 취지에서 동등 숫자는 확보가 돼야 될 것이다. 좌파 역사책은 보수를 최소 숫자의 진리치로 가두는 조작을 한다. 이에 조갑제기자의 두 대통령의 우상영웅화는 사실상 협력한 것이다.
최근에는 국회의원 하태경씨가 내 또래 비운동권이면 거의 누구나 극좌로 두려움을 갖고 있는 야당 국회의원 임수경씨와 굉장히 친한 척 하는 사진을 찍었고 이를 sns상에 올린바 있다.
학생운동은 다시 말해서 이들의 희생자 정치에 배타적 이분법적 진리를 옹호하기 위한 창구다. 비 운동권은 정확히 말해서 좌파가 희생자 정치를 통해서 동정심 받는 속에서 박해 받았다. 사회주의 인권을 논하는 특정 지방에서 염전 노예 현상과 비슷하게 드러난다.
학생운동은 양김정치-연고 정치계-시민정치-학생운동-노동운동으로 이어진 종법제 서열정치의 한 부분으로 존재했다.그렇게 조직운동으로 좌파 反대한민국 민족주의를 구현한 ‘희생자(유령)=진리’를 배타적으로 구현하려는 학생운동 조직망을 진리로 볼 때, 임수경은 언젠가는 연합할 대상일 수 있다. 그러면, 그런 '진리'를 구현하는 분이 왜 새누리당에 있는가? 통합진보당은 왜 운지시켰는가? 앞뒤 틀린 그 말에서 진실성을 찾기 어려워진다.
최근에 병역비리 문제로 좌파 정치의 외곽 확장을 담당한 정치인이 위기를 맞자, 과거에 치어리더를 맡았던 정치인이 복귀했다. 서로 다른 논리를 종합하는 차원으로 자신이 정치무당이란 이야기다. 또다시 무속신앙으로 통일전선을 하는 중도파의 반세기를 넘어서는 유서 깊은 ‘정치코드’를 복원한 것이다.
나는 “일간베스트 저장소”에 민주정의당 계엄군에 빚이 있는 듯한 어떤 분과, 반공정치를 구현하는 것 같으면서도 裏面에 중도정치 코드를 꽂아쓰며 병역비리로 연결된 어떤 분의 편을 드는 조갑제기자 같은 분들이 몰아가는 프레임에서 벗어날 것을 제안한다. 20년 전부터 40년 전 사이의 문제를 쟁점화하여, 현재부터 20여년 전 사이의 문제제기를 막는 것은 부당한 것이다.
민주화담론 자체가 ‘좌파 씨족’의 형이상학에 기반된 배타적 이분법이 항시 따라다녔고, 그에 기반한 폭력이 많았다. ‘일베’란 이유로 권리를 침탈당한 보수 청년들의 문제도 적잖다.민주화 이후 그런 사례만 해도 천문학적인데, 조갑제기자와 계엄군에 빚이 있는 분들은 90년 이전에 기성세대 분들인 현재의 장년층의 추억놀음으로 갇히게 하여, 이런 논리를 의제화시키지 못하게 한다.
일간베스트 저장소 이용자들은 ‘민주화’버턴 야유에만 그치지 말고, 민주화가 씨족 형이상학에 갇힌 배타적이며 폭력적인 이분법을 사용한 것을 드러내고, 그 차원을 국제 사회에 공론화시키는 전략을 써야 한다고 생각한다. 보수도 좌파가 자주 하는 것처럼, 국제공론화화 역수입전략을 써야 한다고 생각한다.
답은 ‘좌파척결’이 아니다. 물론 ‘구조악청산’인 좌파진영의 무교적 속풀이 버전도 아니다. 보수와 진보를 같은 평면에 놓고 공평하게 바라보는 시점의 축적이다. 그런 공평함을 위해서는 공인된 보편타당한 연구 방법론이 중요할 것이다. 다른 종교에서 불가능하고, 오직 기독교에서만 가능하다는 주장은 아니다. 평화·화해의 主로서 예수 그리스도를 바라보는 속에서의 세상 읽기는, 한국현대사에서 다툼의 종식을 국민의 협력으로 이끄는 문화를 창출하는 토대가 될 수 있다고 생각한다.
기독교가 씨족 종교화되면서 씨족 종교 밖이 없다는 전제로 하면 모든 종교가 씨족 종교에 갇힌다, 좌파 희생자(유령)을 최대치로 반영하면, 곧 역사의 좌경화가 된다. 보수는 반대로 씨족 종교를 시민종교화하면서, 기독교는 성서적 입장 본래의‘多聲性’을 살려야 한다고 생각한다. |
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